Сегодня мы поговорим о теории, с которой нас знакомит Ф. Достоевский в романе «Преступление и наказание». Какие идеи хотел донести автор и в чём ошибочность теории Раскольникова?
О книге
Федор Михайлович Достоевский создал замечательную книгу о человеческом безумии под названием «Преступление и наказание». Она была написана в далеком 1866 году, но актуальной остается по сегодняшний день. Писатель приподнимает завесу над жизнью обычных людей в России XIX века. В это время активизируется борьба между различными революционными течениями, а социальные противоречия становятся всё острее. В своей книге Достоевский не преследовал цели создать негативного героя: он выносит на первый план проблемы общества, которое создаёт причины, заставляющие человека идти на преступление. Чтобы показать это, он подробно описывает мысли, сомнения, терзания и причины Родиона.
Главный герой
Главным героем является Родион Раскольников - скромный человек, бывший студент, который подрабатывает где придётся и живет в поразительной нищете. Какого-либо просвета в жизни ему не видать, он это прекрасно понимает. Теория Раскольникова в романе «Преступление и наказание» раскрывается перед читателями постепенно для того, чтобы передать всю глубину и обреченность. Стоит понимать, что Родион не последний негодяй и бестолочь, он довольно умён, что ясно видно в процессе прочтения книги. Парень не лишен даже таких качеств, как отзывчивость и доброта. Разве в этом нет парадокса преступности? Ведь единицы со всего мира, которых можно посчитать по пальцам, обладают действительно животной необъяснимой жесткостью, которая не продиктована ничем, кроме жажды крови. Таких людей невероятно мало, а преступления совершаются повсеместно. Как же так? Каждый преступник тоже имеет в себе что-то хорошее, как бы порой трудно ни было это признавать. Рассуждать об этом легко, на практике дело обстоит не так просто, но всё же суть от этого не меняется. Мы понимаем, что Родион обладает рядом положительных качеств, но окружающая его бедность сильно задевает чувства. Кроме того, он видит полное бесправие и обреченность таких же, как он сам. Всё это доводит героя до полного духовного изнеможения, в условиях которого и зарождается его бесчеловечная теория.
Суть теории Раскольникова
Какими же мыслями пытался успокоить себя Родион? Удалось ли ему это? Теория Раскольникова в романе «Преступление и наказание» заключается в том, что делит людей на два типа: полностью бесправных людей и тех, кто может преступать закон в своих личных целях. Это основная мысль, которую развивает по ходу книги главный герой. С течением времени она немного видоизменяется, появляются какие-то новые черты двух категорий людей. Самое забавное, что поначалу самому Раскольникову его теория казалась шуткой, он не воспринимал её всерьез, а считал просто развлечением для того, чтобы не думать о делах насущных. Чем больше Родион «развлекается» таким способом, тем более правдивой, рациональной и верной кажется ему собственная теория. Он начинает всех и вся под неё подводить и размышлять о людях только исходя из этой позиции.
Поиск себя
В чём заключается теория Раскольникова, мы уже знаем, но какое место в ней отведено ему самому? На протяжении книги он и сам пытается ответить себе на этот вопрос. Теория Раскольникова в романе «Преступление и наказание» утверждает, что для счастья и благополучия большинства необходимо уничтожение меньшинства. Посредством трудных размышлений и анализа своего ума Родион решает, что он относится к категории людей, которая имеет право совершать любые поступки ради достижения цели. Для того чтобы проверить удачу и убедиться в своей принадлежности к «элите», Родион решается на убийство старой процентщицы. Суть теории Раскольникова обманчива, ведь он, пытаясь сделать мир лучше, совершает ужасное преступление - убийство.
Последствия
Желая улучшить мир вокруг себя, Раскольников через время понимает, что совершенное преступление не приносит пользы никому. Он осознаёт бессмысленность своего поступка. На этом моменте Фёдор Михайлович Достоевский начинает опровергать уже известную теорию. В книге это происходит на фоне сильных мучений Родиона, которые он испытывает после убийства. Теория Раскольникова в романе «Преступление и наказание» терпит крах, а сам главный герой ощущает себя загнанным зверем, ведь, с одной стороны, его терзает совесть, а с другой - он боится совершить ошибку и выдать себя.
Осмысление
Главной герой проводит очень неудачный эксперимент над собой, который приводит к апатии и депрессии, ведь проблемы остались нерешенными, а кроме того, каждую ночь мучает совесть. В чем заключается теория Раскольника после преступления? Для него она оставалась такой же, но ему пришлось принять тот факт, что и он, судя по всему, бесправная дрожащая тварь. До последнего он старается держаться своих взглядов. Смерть старухи отрезает его от окружающего мира, он полностью погружается во внутреннюю жизнь. Теория Раскольникова, цитаты которой поражают жестокостью даже взрослых людей, должна была помочь молодому человеку обрести покой, но завела его в ужасные дебри собственной совести.
Он пытается найти какое-то спасение, ибо чувствует, что гнет мыслей скоро погубит его. Раскольников хочет найти человека, которому сможет поведать свою страшную тайну. Он решает довериться Соне Мармеладовой - девушке, которая нарушила законы морали. Раскольников облегчает душу. Молодой человек продолжает общаться с девушкой и под её влиянием раскаивается в преступлении перед законом. Теория Раскольникова (кратко в статье она описана) терпит фиаско.
Крах
Отказ от взглядов даётся Родиону очень тяжело. Большое влияние на него оказывает вера в людей в бога и безмерная доброта Сони Мармеладовой. Теория Раскольникова (кратко изложена выше) терпит полнейший крах только после того, как он видит сон, где все убивают друг друга, и в результате земля становится опустошенной. Полный абсурд. Наконец-то Родион понимает ошибочность своей теории, ведь суть её состоит в том, что не останется людей. После сна главный герой постепенно начинает возвращать себе веру в людей и в добро. Дается это непросто, он упорно отказывается от прошлых взглядов. Родион начинается понимать, что каждому должно быть доступно счастье. Он также придет к глубокому пониманию христианских ценностей. Счастье и благополучие невозможно построить на преступлении. Недопустимо убийство даже одного человека, ведь люди по своей природе абсолютно равны. Ниже приведем некоторые цитаты из книги:
. «Власть даётся лишь тому, кто посмеет наклониться и поднять её. Тут одно только, одно: надо только посметь!»
. «Чем хитрей человек, тем он меньше подозревает, что его собьют на простом. Хитрейшего человека именно на простейшем надо брать».
. «...И дойдешь до черты, что не перешагнешь ее — несчастна будешь, а перешагнешь, — может, еще несчастнее станешь...»
Итак, сегодня мы узнали, в чём заключается теория Раскольникова.
Исходя из заголовка статьи, становится понятно, что речь пойдёт о работе и идеях Эмиля Дюркгейма — французского философа и социолога, первого в мире профессора социологии, родоначальника французской социологической школы, а также основателя и издателя журнала «Социологический ежегодник», выпускавшегося с 1886 по 1913 годы. Эмиль Дюркгейм был преподавателем в университетах Парижа и Бордо, а вся его деятельность послужила институциализации социологии во Франции.
Дюркгейм был продолжателем идей французского философа Огюста Конта . Он разделял его точку зрения о месте, занимаемом социологией в системе наук, а также о том, что появиться она могла ещё в XIX веке, когда человечество осознало, что нуждается в самостоятельном управлении социальной жизнью. Дюркгейм активно позиционировал объект социологии — социальную реальность как несводимую к биопсихической сущности людей, а предметом социологии он считал социальные факты, которые могут существовать вне человека и оказывать на него «принудительное» воздействие. Будучи основным теоретиком в области позитивистски направленной социологии, он разработал теории социологии религии, разделения труда, функционального анализа, социальной сплочённости, социального познания, социального факта и даже самоубийства.
Социальный факт
Во всех работа Дюркгейма в явной или неявной форме, но всегда упоминается проблема социального факта – именно он был основой всех идей исследователя. Согласно его представлениям, социальные факты – это основа жизни общества, но они не могут быть сведены ни к физическим, ни к психологическим, ни к экономическим факторам реальности, и обладают своими самостоятельными характеристиками. Главными их признаками являются независимое от человека объективное существование и особая «принудительная сила», оказывающая на человека давление.
Дюркгейм подразделял все социальные факты на:
- Морфологические – представляющие материальную основу общества, интенсивность взаимодействия между людьми, частоту контактов, особенности поселений и т.п.;
- Духовные – составляющие коллективное сознание.
И исследовал Дюркгейм, главным образом, роль в развитии общества именно духовных социальных фактов, приписывая им решающее значение.
Социологизм
Теоретико-методологическая база концепции Дюркгейма представлена социологизмом – одной из разновидностей социального реализма. Исходя из этого, учёный говорил, что над индивидом морально и физически довлеет общество. Человек же является двойственным существом, в котором есть индивидуальная часть, уходящая корнями в организм и ограничивающая деятельность человека, и социальная часть, представляющая реальность наивысшего морального и интеллектуального порядка, т.е. социума. Без социума, считал Дюркгейм, не может быть ни политики, ни морали, ни религии, ни экономических институтов. Следуя идее социологизма, Дюркгейм объяснял социальное – социальным, а другим факторам в жизни социума уделял меньше внимания.
Социальная сплочённость
Социальная сплочённость – это ещё один теоретико-методологический принцип концепции Эмиля Дюркгейма. Социальной сплочённости отводится главная роль в его идеях об экономической власти социума, политической власти, становлении религиозных форм, разделении труда. Чем выше степень социальной сплочённости, тем прогрессивнее общество. А разделение труда – это естественный процесс, которому предшествует согласие всех членов общества. И согласие это может быть двух форм: оно может иметь механический или органический характер.
Механическое согласие (солидарность) преобладало в древнем обществе, где люди были социально равны, любое «несистемное» поведение жёстко пресекалось, и ни один отдельный человек не мог развивать свою индивидуальность. А органическое согласие (солидарность) свойственно современному обществу. В этом случае социальный обмен и его продукты обусловлены зависимостью людей друг от друга. Учитывая, что каждая форма социального согласия сама по себе несовершенна, главная функция разделения труда – это интегрирование людей, обеспечение единства социальной системы и воспитание чувства солидарности – наивысшего морально принципа и универсальной ценности.
В условиях современности, для того, чтобы солидарность вообще могла существовать и развиваться, необходимо создание профессиональных корпораций, которые должны выполнять множество социальных функций, начиная производственными и заканчивая моральными и культурными; вырабатывать и внедрять в жизнь всё новые нормы отношений между капиталом и трудом, способные развивать личность и преодолевать социальный кризис.
Религия
Религии в развитии социума Дюркгейм также предавал большое значение. Во всех своих работах он пишет, что религия является единственным продуктом развития социума. Изучив историю становления религий, от первобытной до буржуазной, он смог доказать, что действительным объектом любого религиозного культа можно считать социум, а главными социальными функциями этих культов – формирование сплочённости и представление идеалов, которые стимулируют социальное развитие. Дюркгейм считал, что религия серьёзно влияет на сохранение нравственных ценностей и становление человека, а также на утверждение позитивной солидарности. В подтверждение этого учёный доказывал, что в обществе нужна религия, причём, не божественная, а социальная.
Самоубийство
Однако наибольшая известность в мире пришла к Дюркгейму после выхода его книги «Самоубийство», в которой он отвергал мнение о том, что основой самоубийства служат исключительно психологические факторы, и доказывал, что истинной причиной является социальная жизнь с её ценностями и нормами, и особенности социальных связей. Само же самоубийство разделялось Дюркгеймом на три типа:
- Эгоистическое – является особым протестом человека против социальных норм и условий жизни, созданных социальными группами (например, семьёй);
- Альтруистическое – причиной для него служат убеждения о том, что необходимо приносить себя в жертву кому-либо/чему-либо (например, самосожжение после смерти близких или смерть «за Родину»);
- Аномическое – представляет собой протест против действующих социальных порядков (например, фашизма, диктатуры).
Изучив невероятное количество фактов, Дюркгейм смог доказать, к примеру, что летом самоубийств происходит больше, нежели зимой; в городах – больше, чем в сёлах; среди одиноких – больше, чем среди семейных и т.д. В настоящее время социологи, исследующие подобные проблемы, используют в своей деятельности методики и теории, разработанные Дюркгеймом.
Социологическая теория и социальная философия
Социологическая теория и социальная философия, созданные Дюркгеймом, основываются на категориальном аппарате. Благодаря его всесторонней разработке были выделены такие категории как «коллективные представления», «общественные противоречия», «функция», «структура», «историческая мысль», «время», «общественные классы», «пространство» и т.д. А по причине того, что категории представляют собой концепты, они есть результат коллективной деятельности социума. Но акцентируя внимание на субъективном аспекте категорий, учёный и не отрицал их объективного содержания.
Наследие
Упорный труд и активная исследовательская деятельность позволили Эмилю Дюркгейму оставить после себя не только огромное литературное наследие, но и уникальную социологическую теорию, а также крупную социологическую школу. Основанная Эмилем Дюркгеймом школа, которая группировалась, главным образом, вокруг созданного и выпускаемого им же журнала «Социологический ежегодник», очень успешно развивала и распространяла учение Дюркгейма даже в Первую и Вторую мировые войны.
Все ученики Дюркгейма (Марсель Мосс, Морис Хальбвакс, Селестин Бугле и другие) создавали каждый своё направление в социологической науке, основываясь на теориях своего учителя. Эти учёные, а также их последователи успешно защищали и продолжают защищать социологическую теорию Эмиля Дюркгейма от критики экзистенциалистов, марксистов и феноменологов.
Более подробно ознакомиться с теориями и концепциями Эмиля Дюркгейма вы можете в его работах «Элементы социологии», «О разделении общественного труда», «Правила социологического метода», «Самоубийство», «Элементарные формы религиозной жизни», «Социология и философия» и других.
ДЮРКГЕЙМ (Durkheim) Эмиль (15.4.1858, Эпиналь - 15.11.1917, Париж), французский социолог, один из создателей социологии как науки, профессии и предмета преподавания. Окончил Высшую нормальную школу в Париже (1882). Преподавал в лицеях Санса, Сен-Кантена и Труа; университетах Бордо (1887-1902, профессор с 1896) и Парижа (1902-17).
Основатель и глава французской социологической школы, группировавшейся вокруг основанного им в 1898 году журнала «L’Annéе sociologique» («Социологический ежегодник»).
Научное мировоззрение Дюркгейма сформировалось под влиянием Р. Декарта, Ш. Л. Монтескьё, Ж. Ж. Руссо, И. Канта, О. Конта, Г. Спенсера, французских философов Ш. Ренувье и Э. Бутру. В противовес интуитивизму и интроспекционизму «философии жизни» он обосновывал необходимость распространения принципов рационализма и детерминизма на познание социальных явлений, применения в социальных науках объективных методов по образцу естественных наук. Главный методологический принцип социологии Дюркгейма - «социальные факты нужно рассматривать как вещи», то есть на основе их признаков, фиксируемых внешним образом, подобно тому, как это происходит с научным познанием явлений природного мира. Из социологии, как и из других наук, следует устранить все «предпонятия», то есть понятия, сформировавшиеся вне науки.
Согласно Дюркгейму, социальная реальность так же фундаментальна и «прочна», как и другие виды природной реальности. Поэтому она также не поддаётся произвольному манипулированию, и управлять ею можно, лишь опираясь на её собственные тенденции и закономерности. Обосновывая самостоятельность социологии, её особое и даже доминирующее положение среди наук о человеке, он доказывал, что общество - это реальность особого рода, которая не сводится к биопсихической реальности индивидов. Отсюда его критика биологических и психологических объяснений в социологии и требование «чисто» социологического объяснения: социальные факты должны объясняться другими социальными фактами, а не процессами, происходящими в психике и поведении индивидов. При этом социология в значительной мере совпадает с «коллективной психологией», отличной от психологии индивида и основанной на идее специфического характера общества, группы и других форм социальности. По Дюркгейму, общество - результат взаимодействия индивидов, но, раз возникнув, этот результат существует уже как самостоятельная реальность, обладающая собственными свойствами и оказывающая, в свою очередь, более или менее сильное воздействие на индивидов. В книге «Правила социологического метода» (1895) (в русском переводе - «Метод социологии») он утверждал, что социальные факты, составляющие предмет социологии, отличаются двумя признаками: они находятся вне индивидов и оказывают на них принудительное воздействие. Подобными признаками обладают, в его истолковании, самые различные формы социальности: «коллективные представления», «коллективное сознание», «коллективные чувства», «священное» (в противовес «светскому») и т. п.
Философско-антропологическая концепция Дюркгейма основана на представлении о человеке как о двойственном существе, в котором сложным образом взаимодействуют и борются два начала: индивидуальное и социальное. Первое представляет биопсихическую природу человека и выражается в разного рода индивидуальных потребностях, импульсах, аппетитах и т. п.; второе - в социальных правилах, нормах, институтах, ценностях, символах и т. д. Второе, естественно, не может существовать без первого; первое же нуждается во втором, в социальной (групповой) принадлежности, идентичности и социальном регулировании, без чего потребности и устремления человека носят беспредельный, необузданный, разрушительный и саморазрушительный характер.
В книге «О разделении общественного труда» (1893) Дюркгейм обосновывал положение о том, что основная функция разделения труда (понимаемого в широком смысле как социальная деятельность) состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических («сегментарных») обществах существует «механическая солидарность», основанная на «коллективном сознании», целиком поглощающем индивидуальные сознания.
В развитых обществах она уступает место «органической солидарности», основанной на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене. «Коллективное сознание» здесь сохраняется, но действует в более ограниченной сфере; его предписания становятся более общими и неопределёнными, что порождает индивидуальные различия и разнообразие их истолкований. Разделение труда может не порождать солидарности тогда, когда оно является «анормальным», то есть «аномическим» (никак не регламентируемым), принудительным или недостаточно эффективным в функциональном отношении.
В работе «Самоубийство» (1897), построенной на анализе статистических данных, Дюркгейм, отвергая психологические, психиатрические и другие распространённые объяснения самоубийств, связывает их количество со степенью интеграции и ценностно-нормативной регуляции общества или социальной группы. Он анализирует три основных типа самоубийства: «эгоистическое», являющееся следствием ослабления социальных связей индивида; «альтруистическое», происходящее из-за крайнего поглощения индивида обществом; «аномическое», возникающее в результате ценностно-нормативного вакуума (аномии) в обществе (четвёртый тип - «фаталистское» самоубийство, выступающее как симметричный антипод «аномического», как результат чрезвычайной «зарегулированности» социальной жизни, Дюркгейм лишь называет в качестве гипотетического). В каждом обществе, по Дюркгейму, существуют определённые «суицидогенные течения» и соответствующая степень предрасположенности к самоубийствам. Преодолеть аномию, характерную для современных ему индустриальных обществ, он считал возможным посредством всемерного развития института профессий и профессиональных групп, или корпораций, возрождающих в новой форме цеховую организацию европейского Средневековья. Занимая промежуточное положение между семьёй и государством, эти группы призваны выполнять функцию общины, моральной среды для индивидов.
В труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) Дюркгейм на основе анализа тотемических культов австралийских аборигенов исследовал социальные истоки и функции религии, а также социальное происхождение форм мышления и категорий сознания. Отвергая мифологическую, анимистическую и другие теории происхождения и сущности религии, он интерпретировал её как совокупность верований и действий, касающихся священных объектов, которые противостоят светским (мирским) объектам. Религия, по Дюркгейму, - это система символов, представляющих в той или иной форме общество, группу и другие социальные образования, которые являются реальными и подлинными адресатами всех религиозных культов. Любой объект, независимо от его внутренних свойств, может стать священным, если он символизирует общество (социальную группу и т.п.). Главные социальные функции религии, согласно Дюркгейму, - создание и воссоздание сплочённости и идеалов, стимулирующих общественное развитие. С его точки зрения, социологический подход к религии предполагает признание истинности всех религиозных систем, поскольку все они так или иначе выражают социальную реальность. Этот подход означает также отсутствие принципиального различия между традиционными религиозными культами в собственном смысле и гражданскими культами: и те и другие относятся к священным сущностям, символизирующим социальные отношения, они выполняют одинаковые социальные функции.
Дюркгейм сочетал эволюционистский и структурно-функциональный подходы к изучению социальных явлений. Первая тенденция проявилась у него главным образом в типологии обществ, в понимании сложных обществ как комбинаций простых, в объяснении социальных институтов посредством обращения к их «элементарным» формам. Вместе с тем, соединив присущий биоорганической школе в социологии взгляд на общество как на интегрированное целое, состоящее из взаимозависимых частей, с идеей специфичности социальной реальности, Дюркгейм разработал один из первых вариантов структурного функционализма в социологии, социальной и культурной антропологии. Под социальной функцией он понимал соответствие того или иного явления определённой потребности социальной системы и требовал отличать функции от сознательно формулируемых и декларируемых целей.
Дюркгейм в своих исследованиях стремился сочетать теоретический и эмпирический подходы к изучению социальных явлений. В отличие от конфликтной теории общества (К. Маркс, некоторые варианты социального дарвинизма), он рассматривал социальную жизнь, прежде всего как сферу солидарности и согласия.
Основной вклад Дюркгейма в социальную науку состоит в трактовке общества как ценностно-нормативной системы, как системы символов, обеспечивающих интеграцию и взаимодействие между людьми. Его исследования оказали огромное влияние на последующее развитие теоретической социологии, различных отраслей социологического знания, а также на другие социальные и гуманитарные науки. Его научное творчество по-прежнему является объектом многочисленных исследований и продолжает рассматриваться как актуальное.
Соч.: Les formes élémentaires de la vie religieuse. Р., 1912; Leçons de sociologie physique et du droit. Р., 1950; Pragmatisme et sociologie. Р., 1955; La science sociale et l’action. Р., 1970; Textes. Р., 1975. Vol. 1-3; О разделении общественного труда. Метод социологии. М., 1991; Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995; Социология образования. М., 1996; Самоубийство. СПб., 1998; Lettres à Marcel Mauss. Р., 1998; Элементарные формы религиозной жизни // Религиоведение. Хрестоматия. М., 2000; Определение моральных фактов // Теоретическая социология. Антология. М., 2002. Ч. 1.
Лит.: Lukes S. Е. Durkheim: His life and work. N. Y., 1972; Pickering W.S. F. Durkheim’s sociology of religion. L., 1984; Besnard Ph., Borlandi М., Vogt Р. Division du travail et lien social. La thèse de Durkheim un siècle après. Р., 1993; Durkheimian studies. Oxf., 1995-2007-. Vol. 1-12-; Durkheim d’un siècle à l’autre / Еd. Ch.-Н. Cuin. Р., 1997; Cherkaoui М. Naissance d’une science sociale. La sociologie selon Durkheim. Gen., 1998; Lire Durkheim aujourd’hui. Р., 1999; Durkheim’s suicide. А century of research and debate / Ed. by W. S. F. Pickering, G. Walford. L.; N. Y., 2000; Гофман А. Б. Э. Дюркгейм в России. Рецепция дюркгеймовской социологии в российской социальной мысли. М., 2001 ; Осипова Е. В. Социология Э. Дюркгейма. СПб., 2001; Besnard Ph. Еtudes durkheimiennes. Gen., 2003; Steiner Ph. La sociologie de Durkheim. 4 éd. Р., 2005.
9.10 Э. Дюркгейм и его психологическое наследие
Эмиль Дюркгейм (Durkheim, Emile) (1858–1917).
Французский мыслитель, один из создателей социологии как самостоятельной науки, основоположник профессиональной социологии.
В противоположность атомистической психологии Тарда выступил с психологической концепцией общественной обусловленности человеческого сознания, с позиций которой он разрабатывал социологические проблемы морали, религии, воспитания и образования. Дюркгейм читал курсы по социологии и педагогике в университетах Бордо (с 1887 г.), Сорбонны (с 1902 г.). С 1896 по 1912 г. он издавал «Социологический ежегодник», получивший широкое признание среди специалистов различных общественных наук. Важнейшие работы Дюркгейма: «О разделении общественного труда» (1893, русск. пер. 1900 г.), «Правила социологического метода» (1895, русск. пер. 1899 г.), «Самоубийство» (1897, русск. пер. 1912 г.), «Элементарные формы религиозной жизни» (1912).
В противоположность индивидуализму ассоцианистической психологииДюркгейм выдвинул идею об определяемости высших психических процессов человека обществом, которая развивалась на основе созданной им социологической концепции о природе общества и общественных отношений. Человек имеет двойственную - биосоциальную - природу. К биологически определяемой части сознания Дюркгейм относил также и результаты практических отношений индивида с окружающим миром. В сфере материального производства индивид выступал как существо, находящееся только под влиянием объектов. Над этой свободной от влияния общества частью сознания надстраиваются «наиболее высокие формы человеческого духа», которые определяются обществом. Так Дюркгейм приходит к признанию двух факторов в развитии сознания человека.
Общество Дюркгейм понимал идеалистически, как реальность sui generis, которая сводилась им к совокупности мнений, знаний, способов действий и других явлений духовной культуры. Их он назвал «коллективными представлениями». Коллективные представления являются продуктом длительного развития общества и принудительно навязываются каждому индивиду. Трактуя общество идеалистически, как совокупность коллективных представлений, коллективное сознание, а общение индивидов - как психологическое общение во время коллективных собраний, церемоний, религиозных праздников и обрядов, Дюркгейм рассматривал индивида вне реальных производственных отношений - «скорее как общающееся, чем практически действующее общественное существо» (Леонтьев). Ученики и сотрудники Дюркгейма развили идеи учителя о тесной связи человека и общества и применили их к пониманию памяти (Гальбвакс), воли (Блондель).
Э.Дюркгейм родился в городе Эпинале в семье небогатого потомственного раввина. В детстве он тоже начал учиться на раввина, но после смерти отца отказался от религиозной стези. Первоначальное образование получил в колледже родного города, в 1879 поступил с третьей попытки в Высшую Нормальную школу в Париже, которую закончил в 1882. В течение трех лет преподавал философию в провинциальных лицеях Франции. В 1885 он совершил поездку в Германию для дополнительного ознакомления с философией, социальными науками и этикой. По возвращении начал читать курс лекций по социальной науке и педагогике на филологическом факультете в университете Бордо. В 1893 защитил докторскую диссертацию О разделении общественного труда и в 1896 возглавил кафедру «социальной науки». Это была первая кафедра и первый учебный курс по социологии не только во Франции, но и во всем мире. Работая в университете Бордо, Э.Дюркгейм публикует две свои самые знаменитые работы:Правила социологического метода (1895) иСамоубийство (1897).
В 1898–1913 он руководил изданием «Социологического ежегодника» – первого в мире специализированного научного журнала по социологии. Сотрудники этого журнала образовали научное сообщество «Французская социологическая школа», которое играло значительную роль во французской социологии даже после смерти своего основателя. В 1902, получив звание профессора, Дюркгейм перешел в Сорбонну, где возглавил кафедру «науки о воспитании» (с 1913 переименована в кафедру «науки о воспитании и социологии»). Обладая хорошими ораторскими способностями, Э.Дюркгейм как преподаватель пользовался заслуженным успехом. В этот же период вышла его последняя крупная работа, Элементарные формы религиозной жизни (1912).
Дюркгейм разработал четкую концепцию предмета социологии. По его мнению, социология должна изучать социальную действительность, которая обладает специфическими качествами. Общество возникает при взаимодействии отдельных индивидов, но после своего возникновения оно живет по своим собственным законам, которые влияют на поведение людей. Элементами этой действительности выступают социальные факты, которые существуют независимо от индивидов и доминируют над ними, то есть оказывают на них принудительное воздействие. Например, с самого рождения люди сталкиваются с определенными законами, изменить которые они не могут, а при нарушении этих законов человек чувствует неодобрение окружающих его людей. Дюркгейм различал материальные социальные факты (закон, бюрократия) и нематериальные (культура, социальные институты).
Центральная проблема в творчестве Дюркгейма – это проблема социальной солидарности . Еще в своей докторской диссертации он утверждал, что солидарность базируется на разделении труда. По его мнению, существует два исторических типа солидарности. Первый тип – механическая солидарность, или солидарность по сходным признакам, когда все индивиды выполняют одинаковые функции и не имеют индивидуальных черт. Этот тип солидарности наблюдается в архаических обществах. С возникновением разделения труда люди все больше отличаются друг от друга и начинают взаимодополнять друг друга, по аналогии со взаимозависимостью и взаимодополняемостью частей тела в организме. Этот второй, более развитый тип солидарности был назван Дюркгеймом органическим.
В Самоубийстве Дюркгейм проследил взаимосвязь между социальными фактами и различиями в показателях самоубийств между группами, регионами, странами и разными категориями людей. Эта его работа, в отличие от всех остальных, зиждилась на анализе конкретного статистического материала. Таким образом, Дюркгейм стал основоположникомприкладной социологии и способствовал развитию в социологической науке количественного анализа. В этой книге Дюркгейм предложил термин «аномия» для обозначения одного из важнейших факторов, способствующих росту самоубийств.Аномия – это негативное отношение индивидов к нормам и ценностям, преобладающим в обществе, результат разрушения солидарности. Такого рода моральный вакуум возникает, например, в переходные периоды, когда прежние нормы уже не действуют, а новые еще не сформировались. Не случайно среди современных российских социологов эти идеи пользуются большой популярностью.
В своей заключительной работе по социологии религии Дюркгейм истолковал ее как крайнюю форму нематериального социального факта. Религия необходима обществу, так как она укрепляет социальную солидарность, формирует социальные идеалы. Поклоняясь каким-либо священным предметам или идеям, люди, по мысли Дюркгейма, в действительности поклоняются обществу.
Хотя при жизни Дюркгейм уступал в популярности КонтуилиСпенсеру, современные социологи дают его научным заслугам не менее (а многие – гораздо более) высокую оценку. Дело в том, что для его предшественников был характерен философский подход к пониманию предмета и задач социологии, а Дюркгейму удалось завершить ее становление как вполне самостоятельной гуманитарной науки с собственным понятийным аппаратом, продемонстрировав возможности глубокого социологического анализа конкретных проблем.
Труды: О разделении общественного труда; Метод социологии . М.: Наука, 1991;Социология. Ее предмет, метод, предназначение . М.: Канон, 1995;Самоубийство: Социологический этюд . СПб, 1912; СПб.: Союз, 1998.
"Общество есть реальность sui generis, оно имеет собственные свойства, которых нельзя найти вовсе или в той же самой форме в остальном мире. Поэтому представления, которые его выражают, имеют совершенно иное содержание, чем представления чисто индивидуальные, и заранее можно быть уверенным, что первые прибавляют кое-что ко вторым".
Трактовка социальных явлений.
Социально-политические взгляды Дюркгейма носили реформаторский характер. Он выступил теоретиком буржуазно-либерального движения за всеобщую солидарность, классовый мир и согласие, боролся за отделение церкви от государства и школы от церкви.
Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, элементами которой является социальные факты, в совокупности создающие общество.
В социально-философской концепции Дюркгейма социология занимает центральное место среди общественных наук. Она вооружает, по его мнению, все другие общественные науки методом и теорией, на базе которых должны вестись исследования в различных областях общественной жизни.
Соотношение социологии и философии в понимании Дюркгейма выражалось в требовании отделения социологии от философии и нахождения новых видов связей между ними.
В теоретическом понимании общества Дюркгеймом прослеживаются две главные тенденции: натурализм и социальный реализм.
Дюркгейм проводил четкое различие между индивидуальным и коллективным сознанием.
Он называл общество богом, употреблял понятия бога и общества как синонимы с целью утвердить взамен обветшалых религиозных представлений, новые, якобы отвечающие критериям рациональности и светскости. Подчеркивая священность общества, наделяя его чертами одухотворенности, Дюркгейм хотел выразить идею морального превосходства общества над индивидами. Общество объявлялось «композицией идей», верований и чувств всякого рода, которые «реализуются через посредство индивидов».
Первое правило, которое должно было, по мнению Дюркгейма, обеспечить объективный подход к социальной действительности, выражалось в принципе: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи».
Трактовать социальные явления как «вещи», разъяснял социолог, означает признавать их независимое от субъекта существование и исследовать их объективно, так, как исследуют их предмет естественные науки, цель социологической науки не сводится к описанию и упорядочению социальных фактов через наблюдаемые объективные проявления. С помощью последних устанавливаются более глубокие причинные связи и законы. Наличие закона в социальном мире свидетельствует о научности социологии, которая этот закон раскрывает, о ее родстве с другими науками.
Стремление найти объективные закономерности социальных явлений обусловило высокую оценку возможностей применения статистики в социологии. Статистические закономерности заключения браков, колебаний рождаемости, числа самоубийств и многие другие, которые на первый взгляд полностью зависят от индивидуальных причин, казались Дюркгейму наилучшим доказательством того, что в них проявляется некоторое коллективное состояние.
Одной из важнейших проблем метода Дюркгейм считал теоретическое обоснование возможностей научного объяснения социальных фактов. Он дифференцировал и применил в практике социологического исследования два рода анализа: причинный и функциональный.
Суть причинного объяснения - анализ зависимости социального явления от социальной среды.
Понятие функции было заимствовано Дюркгеймом из биологии и означало, что между данным физиологическим процессом и некоторой потребностью организма как целого существует отношение соответствия. Переводя это положение в социальные термины, он утверждал, что функция социального явления или института состоит в налаживании соответствия между институтом некоторой потребностью общества как целого.
Однако систематически разработать метод функционального анализа Дюркгейму не удалось, и в ряде случаев он испытывал большие теоретические затруднения. Из аналогии с организмом Дюркгейм выводил также свои понятия «нормального типа» обществ, нормы и патологии, которые применял затем к интерпретации таких явлений, как преступность, кризисы и другие проявления общественной дезорганизации.
Нормальными, по Дюркгейму, являются те отправления социального организма, которые вытекают из условий его существования. Преступления и другие социальные болезни, нанося вред обществу и вызывая отвращение, коренятся в определенных общественных условиях и поддерживают полезные и необходимые общественные отношения.
Понимание нормального как общепринятого и широко распространенного вело Дюркгейма к парадоксальным заключениям. Так, преступление, встречавшееся во всех или в большинстве обществ, рассматривалось им как нормальное явление. Напротив, рост числа самоубийств в конце 19 века и некоторые типы экономического кризиса квалифицировалось как патологические. При этом Дюркгейм исходил из необходимости опираться на определенную теорию общества и исторического развития, имея в виду некую идеальную, оптимальную форму общества, по отношению к которому следует рассматривать отклоняющиеся случаи. Но теоретически обосновать эту идею он не мог.
9.11 В. Дильтей как основоположник философии жизни
Философия жизни.
Иррационалистическое философское направление конца XIX - начала XX веков, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Это понятие многозначно толкуется в различных вариантах философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ницше. Историцистский вариант философии жизни (Дильтей, Зиммель, Шпенглер) исходит из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Своеобразный пантеистический вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как некой космической силы, "жизненного порыва" (Бергсон). Наибольшего влияния философия жизни достигла в первой четверти XX века. В дальнейшем она растворяется в других направлениях философии XX века. Основными представителями философии жизни являются: Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер.
Дильтей Вильгельм (1833-1911).
Немецкий историк культуры и философ. Представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии. С 1867 по 1908 - проф. ун-тов в Базеле, Киле, Бреслау и Берлине Задача философии (как "науки о духе"), по Дильтею, - понять "жизнь" исходя из нее самой. В связи с этим Дильтей выдвигает метод "понимания", который противопоставляет методу "объяснения", применимому в "науках о природе". Понимание по отношению к культуре прошлого выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой.
Основные произведения : «Введение в науки о духе», «Описательная психология», «Построение исторического мира в науках о духе», «Учение о мировоззрении», «История юного Гегеля».
Философские взгляды Д. формировались под влиянием традиций немецкого романтизма и философии Канта, принципы которых он пытался апплицировать на область общеисторического знания. Значимым истоком творчества Д. явился англофранцузский позитивизм с его методом психологизма в анализе непосредственных данных сознания, а также идеи Баденской школы неокантианства, противопоставлявшей методы естественно-научного и культурно-исторического познания. Д.-мыслителя условно можно представить в двух ипостасях – Д.-психолог и Д.-творец герменевтического метода. Именно герменевтическая методология сделала его, наряду с Гуссерлем, создателем мощной оригинальной традиции в философии 20 в. Его культурно-исторические исследования были целиком сопряжены с герменевтическим толкованием культуры. Психологизм Д. оказал большое влияние на представителей гештальт-психологической концепции, сторонников психологии установки (Вюрцбургская школа), а также на Ясперса и Шпрангера, во многом под его влиянием создавших собственные трактовки в культурно-исторической детерминации сознания. Центральным понятием философии Д. стало понятие «жизни», понимаемой в качестве способа бытия человека в культурно-исторической реальности и самой этой реальности. Отправным пунктом его исследований явилось осмысление кризиса современного философского мировоззрения, суть которого, по Д., – в отстраненности от конкретного человека, абсолютизации только одной из его познавательных способностей – разума. В стилистике Баденской школы он призывал к выработке активного мировоззрения, способствующего ориентации человека в этом мире и переформулировал вопрос о предмете философии: что осталось на ее долю после экспансий позитивизма, который вывел всю социальную онтологию в русло конкретной социологии, эмансипировавшейся от философии. По убеждениям Д., философия не должна больше оставаться умозрительной, абстрактной и оторванной от человека метафизикой; не может быть она и простым обобщением данных естественных наук, теряя в них свою исконную мировоззренческую проблематику. Единственным ее объектом должна оставаться жизнь – всеобъемлющая, творящая из себя все новые формы духа, нуждающаяся в понимании себя и продуктов своей деятельности. В своем главном труде – «Введении в науки о духе» – Д. писал о необходимости положить в основу объяснения познания и его понятий «представление о человеке во всем многообразии его сил, о человеке как хотящем, чувствующем, представляющем существе», т.е. понимание конкретной жизни в ее целостности и полноте. Философия должна повернуться к человеку, «стать реальной метафизикой», изучающей исторический мир, мир человека. Основу же философского знания призван составить т.наз. «жизненный опыт». «Всякое познание, – писал Д., – вырастает из внутреннего опыта и не может выйти за его пределы; он – исходная точка для логики и теории познания. Мы представляем и осмысливаем мир лишь постольку, поскольку он переживается нами, становится нашим непосредственным переживанием». Наше сознание этого мира всегда предполагает его предварительное освоение в акте непосредственного жизненного опыта, в акте переживания. В понимании «жизни» у Д. четко просматривалась ее психологическая трактовка. «Жизнь», – писал он, – это прежде всего непосредственное переживание, и это всегда человеческая жизнь». При этом Д. имел в виду не только эмпирическую множественность отдельных человеческих жизней; речь шла скорее о некоем духовном единстве, которое связывает не только жизни сегодня живущих современников, но и жизнь настоящего с жизнью прошлого. «Жизнь» у Д. глубоко иррациональна, неуловима для разума, неисчерпаема в своей глубине. Однако Д. не противопоставлял разум и интуицию, считая, что они должны дополнять друг друга. Философия должна быть направлена не на внешний предметный, а на духовный мир человека на жизнь, акцентируя историчность, духовность человека и противопоставляя ее всему естественно природному. Философия должна стать учением о мировоззрении, определяющей стороной которого становится не научно-познавательный, а ценностный аспект. Будучи т.обр. антропологией или всеобъемлющим учением о человеке, философия в то же время понималась Д. и как методология всех «наук о духе». Д. постулировал независимость и, более того, превосходство исторических наук над естественными, как наук содержательных над науками формальными. Этому была посвящена его концепция «исторического разума». В качестве объекта изучения у Д. выступает духовный мир человека как ряд взаимосвязанных между собой форм сознания – религии, искусства, философского знания и т.д., в которых объективировался творческий дух предшествующих эпох. В таком контексте духовный мир человека становится тождествен историческому миру, он впитывает в себя этот исторический мир, прошлое и настоящее культуры. Д. стремился понять, на каких конкретно познавательных способностях нашего сознания основана сама возможность исторического знания. Это, по мысли Д., и выступало в качестве своеобразной критики исторического разума (по Канту) и предполагало реальное отделение исторических наук от естественных. Много размышляя о специфике исторических наук, противопоставляя их наукам о внешнем мире (о природе), Д. долго не мог определиться с термином, называя их то «науками о человеке», то «науками о культуре», то «науками о духе», то «науками об обществе», то «науками о морали» и т.д. Во «Введении в науки о духе» этот термин был окончательно обозначен как «науки о духе». Д. провозгласил эмпирический характер как естественно-научного, так и исторического знания. И то и другое, по Д., ориентировано на опыт. Но эта ориентация на опыт, а также объективность и общезначимость знания реализуются в принципе по-разному в «науках о природе» и «науках о духе». «Науки о духе» ориентированы на жизненный опыт, а свою эмпирическую реальность они воспринимают непосредственно как тотальность жизненно важных связей и значений. Естественные же науки с помощью рассудка лишь приводят в порядок данные органов чувств. Внутренний жизненный опыт, считал Д. – это первичный способ восприятия человеком реальности, именно он дает непосредственное, неэксплицированное знание, предшествующее мышлению. Являясь, по Д., «науками о человеке», «науки о духе» постигают человеческую жизнь через познание человеческой деятельности и ее духовных продуктов, т.е. изучают духовный мир человека, реализовавшийся в различных объективациях – от элементарных человеческих знаний до совершенных произведений истории, философии и т.д. В естественных науках главная установка – независимость от человека; в науках о духе конституирующим моментом человеческого мира является дух, а знание этого мира опирается на его переживание, а не на концептуализацию. В «науках о духе», согласно Д., нет полярности субъекта и объекта, нет принципиальной разницы между духовным миром познающего субъекта и познаваемой им объективированной духовностью. Специфика же проблематики исторических наук в том, что их объект не просто явление, или образ чего-то реального, а сама непосредственная реальность. По Д., эта реальность существует в качестве единого «переживаемого» целого. Причем специфический способ данности этой реальности внутреннему опыту увеличивает трудности объективного познания ее. У Д. эти науки очень близки по своему содержанию обыденному опыту. Характер изначальных контактов человека с миром способствует формированию определенной «осведомленности» о существующих связях и значениях, и эта осведомленность как бы предшествует эксплицитному научному знанию. Вопрос, следовательно, еще и в том, как совместить конкретный жизненный опыт с требованием научной достоверности? Как достижимо получение универсально-значимых высказываний, исходя из личного опыта, столь ограниченного, неопределенного? Д. считал, что люди обладают изначальным фундаментальным опытом, где «Я» и мир, субъект и объект не расчленены. Это целое схватывается только нашим интеллектом. По мнению Д., существует только одна наука, способная постичь эту жизнь, дух – психология, которая и должна стать основой теории познания наук о духе. Ее истины содержат только фрагменты человеческой реальности и предполагают как необходимое условие, что все эти фрагменты могут быть объединены в совокупность, частями которой они являются. Т.обр. задачей исторических наук должна стать своеобразная интеграция реальности, описываемой с помощью переживания. «Переживание» («внутренний опыт» или «опыт переживания») становится органом понимания человека и его мира. Науки о духе и стремятся восстановить «живое «отношение человека к жизни, к его миру, воссоздать этот мир, сущность которого и составляет единство переживаемой и понимаемой связи. Отсюда значимость психологии, которая, однако, по Д., сама должна стать наукой описательной, а не объясняющей, т.е. дистанцироваться от естественных наук и ориентироваться не на отдельные феномены духовной жизни, а на их целостную связь. В целом учение Д. предполагало поворот к историческим наукам, обоснование объективности исторического знания, при одновременном отстаивании психологизма, в рамках которого познание ассоциируется с пониманием творческих актов сознания, их источника и смысла. Сама жизнь все больше приобретает скорее психический характер, а все культурные образования рассматриваются как имеющие основу их единства в психологии, как возникающие «из живой связи человеческой души». Став своего рода фундаментом исторических наук, психология была призвана разработать и свои собственные основные категории. Первой среди них, согласно Д., стала категория «переживание», включающая в себя почти все содержание сознания и во многом совпадающая с жизнью как таковой. Это – жизненное, а не познавательное отношение к миру, так как в нем не расчленяется полнота жизни на субъект и объект. «Переживание» в философии Д. отличается крайней субъективностью; все его содержание зависит от субъекта. Такая односторонняя ориентация оправдывается Д. ссылкой на специфику духовной жизни, ее целенаправленность, заинтересованность. В «переживании» все дано непосредственно, значение каждой части определяется ее отношением к целому. В структуре «переживания», по Д., представлены духовная жизнь в ее целостности; живущее сознание; внутренний субъективный мир индивида, его индивидуальная и коллективная психическая деятельность, т.е. вся духовная деятельность в ее нерасчлененности. Но духовная жизнь всегда стремится к «выражению». Все внутреннее ищет воплощения во внешнем. Д. выступал против упрощенного понимания связи «переживания» и «выражения» как двух последовательных ступеней жизни. Они взаимопереплетены: всякое «переживание» выражает себя, а любое «выражение» есть выражение «переживания». Это как бы два измерения жизни. Среди средств «выражения» Д. называл язык, жесты, мимику, телодвижения и т.д., а также искусство. С помощью понятия «выражение» Д. попытался охватить всю совокупность актов интеллектуальных и эмоциональных проявлений духовного внутреннего мира на языке внешнего, вещного мира. Но науки о духе, по Д., должны пройти от этих чисто внешних проявлений духовной жизни к их истокам. А это – задача «понимания». «Понимание» выступает главным во всей «триаде» – «переживание», «выражение», «понимание». Именно оно замыкает цепь саморазвития жизни, трактуемую Д. принципиально отлично от линейного развития во времени. Речь идет скорее о своеобразном круге отношений «переживания», «выражения» и «понимания», т.к. «переживание» уже есть одновременно осознание переживаемого, но это осознание – непроясненное, ибо жизнь здесь не доведена еще до сознания. Это доведение осуществляется только через понимание, которое есть «процесс, в котором от чувственно данных проявлений духовной жизни последняя приходит к самопознанию». Понимание структур духа, по Д., начинается с понимания личности. Все пережитое ею доводится до сознания через самопонимание. Но у Д. оно не идентично интроспекции, ибо и самого себя человек понимает только через собственные выражения объективации: действия, письмо и т.д. Без этого «выражения» как творчества невозможно кристаллизовать какие-либо устойчивые структуры в жизненном потоке, во внутреннем опыте. Понимая себя, по Д., люди приходят к пониманию других, а затем осознают некую общность, существующую между индивидами, между многообразными духовными формами, т.е. к пониманию того, что Д. обозначал как «объективный дух». Это есть объективация субъективного духа в чувственном мире. Через экстериоризации жизни мы познаем ее глубочайшее духовное содержание. Через стиль жизни, формы общения, обычаи, право, религию, искусство, науки, философию и т.д., мы осознаем некую общность всех проявлений жизни. Высший тип понимания – «выражение-переживание» – предполагает постижение всей тотальности исторических объективаций, последнего основания самой жизни. Специфика гуманитарных наук, по Д., т.обр. в том, что в их основании лежит сама жизнь, глубоко иррациональная, ускользающая от естественных наук. Д. не устраивают, однако, и методы интроспекции или непосредственной интуиции. Д. считал, что мотивы таких действий уходят глубоко в бессознательные структуры, и что-либо понять, а тем более получить здесь объективное знание почти невозможно. Д. отказывается от чисто психологического обоснования наук о духе и переходит к их герменевтической интерпретации, которая логически вытекала из его стремления обоснования философии жизнью. Герменевтический метод у Д. становится чем-то третьим, имеющим общие черты (и различия) и с естественно-научным познанием и с непосредственной художественной интуицией. Он удачно согласуется с объективной методологией естественных наук, т.к. всегда оперирует с некоторым внешним материалом: не психологическое понимание, не интроспекция, не просто вживание или переживание другого, а рассмотрение исключительно опредмеченной человеческой деятельности и культуры, в которую и отливается жизненное творчество. Раскрывая содержание мира духа и его объективаций, индивид постигает и самого себя. Считая главным своим долгом гносеологически оправдать гипотезу о «науках о духе», Д. представил весь исторический мир в качестве истории духа, а последнюю – в виде своеобразного текста, подлежащего расшифровке. Историческая действительность – это как бы чистый отпечаток смысла, который и надо расшифровать подобно тексту. В истории все является понятным, ибо все есть текст. «Подобно буквам слова, жизнь и история имеют смысл», – писал Д. Встреча с текстом (или с историей) есть встреча духа вроде и с другим и с самим собой, а образцом для Д. становится конгениальное понимание, достигаемое в отношении между Я и Ты в традиционной филологической или романтической герменевтике. Т.е. понимание текста адекватно пониманию Ты, только здесь речь идет о понимании «письменно зафиксированных жизненных проявлений», т.к. к тексту мы относимся как к историческому прошлому, превращаемому в настоящее, восстанавливая прошлое в целостности его жизненных проявлений. Т.обр., обращаясь к истории культуры, сравнивая себя с другим, объективированным, проникая в душевную целостность текста, я познаю и свою индивидуальность. Д. исходил из признания наличия в самой человеческой природе (человеческом духе) неких скрытых схем переживания самой жизни. По Д., в проявлении чужой индивидуальности не может выступать ничего такого, чего бы не было в познающем субъекте. И здесь Д. в определенной мере вновь вернулся к психологизму, от которого стремился отказаться: если ранее Д. настаивал, что познающий субъект впервые узнает о том, «что в нем есть», из сравнения себя с другим субъектом; то теперь оказывается, что в другом он может усмотреть лишь то, что уже есть в нем самом... Размышляя о культуре и истории как об «опредмеченной жизни» индивидов, Д. полагал, что индивид постигает себя как раз благодаря этому внешнему моменту опредмеченности в «знаке» духовной деятельности. Так знание становится общезначимым. Таким образом Д. потребовался «внешний знак», как опредмеченность душевной жизни. Но далее он тут же и отказывается от него: субъект узнает о себе из сравнения с другими субъектами, теперь в другом он может усмотреть лишь то, что уже «есть» в нем самом. «Внешний знак» стал т.обр. у Д. только как бы каналом, через который мы в состоянии «перевести» чужие переживания внутрь своей собственной жизни или перенестись в чужую жизнь, пережить ее как собственную возможность. Налицо акт вчувствования, вживания; он непосредственно схватывает целостность, не нуждаясь в фиксации каких-либо отдельных ее моментов, чтобы затем индуктивным путем делать обобщения. Данный способ проникновения в историческую реальность оказался все же ближе к художественному, чем к научному. Поэтому он и был назван герменевтикой, искусством понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. История у Д. – средство «для открытия человека самому себе», а человек – средство «для открытия истории самой себе». Чтобы понять себя, надо обратиться к другому, но чтобы понять другого – надо перевести его внутренний мир на язык собственных переживаний. Д. долго размышлял о критерии адекватности наших переживаний, но так и не нашел этого своего рода посредника между «мной» и «другим». Герменевтика требовала пережить исторические события как собственные, не гарантируя при этом от того, что в результате может возникнуть столько картин истории, сколько людей будет ее переживать. Кто же из них должен получить предпочтение? Нерешенность проблемы общезначимости выводов «наук о духе» в полной мере дала о себе знать в 20 в. с появлением целого ряда релятивистски окрашенных культурфилософских и философско-исторических концепций (Шпенглер, Тойнби и др.).
Родился в Эпинале (Лотарингия). Закончил Высшую Нормальную школу в
Париже (1882) и стал преподавать философию в лицеях. Читал лекции
в Бордоском университете (1886-1902), был профессором в Сорбонне (1902),
где возглавил одну из первых в мире кафедр социологии. Основатель
и издатель "Социологического ежегодника" (1897(8)-1913). Сотрудники
журнала, приверженцы социологических воззрений Э. Дюркгейма, составили
ядро так называемой “французской социологической школы”, занимающей
ведущее место в европейской социологии до 30-х годов ХХ в. В трех
главных книгах Дюркгейм разрабатывает идущую от Конта проблему социального
согласия. Это работы: "О разделении общественного труда" (1893; русск.
перев. 1900), в которой решается вопрос о том, как в современном обществе
с присущей ему дифференциацией функций и профессий, сохранить интеллектуальную
связь и общезначимую мораль; "Самоубийство" (1897; русск. перев. 1912),
содержащая анализ аномии; "Элементарные формы религиозной жизни" (1912),
в которой анализируются религиозные верования как основа упорядоченности
примитивного общества.
Дюркгейм рассматривал социальную реальность как особого рода бытие, имеющее свой смысл в силу своей особой - коллективной - природы и свои, только ей присущие закономерности, познание которых и составляет задачу социологии. Человека он рассматривал как двойственное, биосоциальное существо, часть сознания которого определяется биологически, а "наиболее высокие формы человеческого духа" - обществом.
Совокупность мнений, знаний, способов действия и других явлений культуры составляют, по Дюркгейму, общество. Его компоненты Дюркгейм называет "коллективными представлениями". Они являются продуктом длительного развития общества и принудительно навязываются каждому индивиду.
Дюркгейм уделил большое внимание разработке социологии религии, поскольку считал, что религия есть как бы выражение общества, представленное в виде образов и символов: реальность, в символических формах описываемая религией, и есть социальная реальность. Не только религия, но и другие институты и представления имеют, по Дюркгейму, социальное происхождение. Он обращается к анализу самой простой, по его мнению, из известных форм религии - тотемических верований австралийских аборигенов, объяснение которой не предполагает ссылки на заимствования из предшествовавших религиозных форм и соответствует самой простой форме социальной организации. Все религии есть ответы, хотя и различные, на те или иные условия человеческого существования. Религия, как и другие социальные институты, укоренена в самой "природе вещей" и природе человека. Дюркгейм обращается к изучению именно первобытной религии в надежде найти те элементы, которые являются постоянными и в религии, и в самом человеческом существовании. Религия по природе своей коллективна и основывается на разделении мира на две сферы - сакральную и профаническую. Именно в этом противоположении сакрального и профанического миров заключается отличие религии от других социальных институтов. Она должна исследоваться как объективный факт, поскольку представляет собой универсальный феномен, имеющий определенную социальную основу. Для Дюркгейма как социолога не природа сама по себе есть источник религии (в этом он решительно расходится с Тайлором и Фрэзером), она служит лишь источником символов, как религиозных, так и других, необходимых для упрочения идентификации социальной группы. Религия - это способ идентификации, осознания себя той или иной социальной группой как целостности, единства.
Дюркгейм оказал огромное влияние на развитие и социологии, и религиоведения. Из анализа тотемизма он выводит социологическую теорию познания, поскольку религия для него - не только правила морали и правила собственно религиозных действий, но и олицетворение коллективной и безличной силы самого общества. Цель дюркгеймовской теории религии заключается в доказательстве реальности объекта веры: люди никогда не обожествляли ничего другого, кроме собственного общества.
Умер в Фонтебло под Парижем.
Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. /Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. - М.: Канон+, 1998. - (История философии в памятниках). С. 174.
Дюркгейм (Durkheim) Эмиль - французский философ и социолог, профессор Бордоского (с 1887) и Парижского (с 1902) университетов, основатель и редактор журнала "L"Anпeе sociologique" (с 1898).
Социологическое мировоззрение Д. сформировалось под влиянием Конта, а также Монтескье, Руссо, Канта, Спенсера, Ш. Ренувье. Постулируя научный характер социологии, он стремился внедрить в ней рациональные принципы и методы естественных наук. Главный принцип методологии Д. заключен в его знаменитом афоризме: "Социальные факты нужно рассматривать как вещи", - что означало установку на изучение социальных явлений не путем интроспекции (явной и скрытой), а извне, через их внешним образом фиксируемые признаки, как это происходит с изучением объектов природного мира. Из социологии следует устранить все "предпонятия", т.е. понятия, сформировавшиеся вне науки.
По Д., объект социологии - социальная реальность; она включена в универсальный природный порядок и так же фундаментальна и "прочна", как и другие виды природной реальности, поэтому подобно им она не поддается произвольному манипулированию. Обосновывая самостоятельность социологии, ее особое место в системе наук, он доказывал специфичность социальной реальности и ее несводимость к биопсихической реальности, воплощенной в индивидах. Отсюда его критика биологического и особенно психологического редукционизма в социологии и требование "чисто" социологического объяснения, т.е. такого, при котором социальные факты объясняются другими социальными фактами, а не процессами, происходящими в психике и поведении индивида. В то же время социология, по Д., в значительной мере совпадает с "коллективной психологией", основанной на представлении о специфическом характере общества или социальной группы.
Д. признает, что общество - результат взаимодействия индивидов, но, раз возникнув, оно существует как самостоятельная реальность, воздействующая на индивидов и обладающая определенными свойствами. Т.о., он отстаивает умеренный вариант социального, или социологического реализма в истолковании общества. В книге "Правила социологического метода" (1895) он определяет предмет социологии как социальные факты; они отличаются двумя признаками: внешним существованием по отношению к индивиду и принудительной силой по отношению к нему.
Философско-антропологическая концепция Д. основана на представлении о человеке как двойственном существе, в котором сложным образом взаимодействуют и борются индивидуальное и социальное начала. Первое представляет биопсихическую природу человека, оно выражается в разного рода потребностях, импульсах, аппетитах и т.п.; второе - в исходящих от общества правилах, нормах, ценностях, символах и т.п.: второе, естественно, не может существовать без первого и призвано регулировать происходящие в нем процессы; первое нуждается в социальном регулировании, т.к. без него человеческие потребности беспредельны, необузданны и носят разрушительный характер.
В книге "О разделении общественного труда" (1893) Д. обосновывает положение, что основная функция разделения труда (понимаемого как социальная деятельность в широком смысле) состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических обществах имеет место "механическая солидарность", основанная на полном поглощении индивидуального сознания "коллективным". В развитых обществах существует "органическая солидарность", основанная на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене; "коллективное сознание" здесь сохраняется, но оно действует в более ограниченной сфере, становится более общим и неопределенным, что требует разнообразия и самостоятельности индивидов в истолковании и осуществлении исходящих от "коллективного сознания" предписаний. Если разделение труда не формирует социальную солидарность, то оно является анемическим, т.е. нормативно нерегулируемым, что служит симптомом кризисного состояния общества.
В работе "Самоубийство" (1897), основанной на анализе статистических данных, Д., отвергая психологические, психиатрические и др. объяснения самоубийства, связывает его со степенью интеграции и ценностно-нормативной регуляции общества. Он рассматривает три основные типа самоубийства: "эгоистическое" - следствие ослабления социальных связей индивида; "альтруистическое" - результат крайнего поглощения индивида обществом; "анемическое", возникающее в результате ценностно-нормативного вакуума в обществе (аномии); (четвертый тип, "фаталистское" самоубийство, выступающее как симметричный антипод "анемического" и являющееся рез-том чрезвычайной "регулированности" социальной жизни, Д. лишь называет в качестве гипотетического). В каждом обществе, по Д., существуют опр. "суицидогенные течения" и некоторая степень предрасположенности к самоубийствам. Преодолеть аномию, выражающую кризисное состояние современного общества, он считал возможным посредством всемерного развития профессиональных групп, или корпораций, подобных средневековым гильдиям; занимая промежуточное положение между семьей и государством, они могли бы для индивидов выполнять функцию моральной общины.
В самой значительной по объему работе - "Элементарные формы религиозной жизни" (1912) - на основе скрупулезного анализа тотемических культов австралийских аборигенов Д. исследует социальные истоки и функции религии и форм мышления. Отвергая натурмифологические, анимистические и др. истолкования религии, он интерпретирует религию как совокупность верований и действий, относящихся к священным объектам, которые противостоят светским (мирским) объектам. Религия - система символов, представляющих в той или иной форме общество, которое является реальным и подлинным адресатом всех религиозных культов. Любой объект, независимо от своих внутренних свойств, может стать священным, если он символизирует общество или группу. Главные социальные функции религии, по Д.: создание и воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих обществ, развитие. С его точки зрения, социологический подход к религии предполагает истинность всех религиозных систем, т.к. все они на свой лад выражают социальную реальность. Этот подход предполагает также отсутствие принципиальной разницы между традициями собственно религиозными культами в узком смысле и гражданскими культами; и те и другие относятся к священным сущностям, выражающим социальные отношения, выполняя одинаковые социальные функции.
В своих исследованиях Д. сочетал эволюционистский и структурно-функциональный подходы к изучаемым явлениям. Первая тенденция у него проявилась главным образом в типологии обществ, в понимании сложных обществ как комбинации простых, в объяснении социальных институтов посредством обращения к их "элементарным" формам. Вместе с тем, соединив присущий биоорганической школе взгляд на общество как на интегрированное целое, состоящее из взаимосвязанных частей, с идеей специфичности социальной реальности, Д. в развернутой форме разработал один из первых вариантов структурного функционализма в социологии, социальной и культурной антропологии. Под функцией он понимал соответствие того или иного явления определенные потребности социальной системы и требовал отличать реальные функции явления от сознательно формулируемых целей.
Д. стремился сочетать теоретические и эмпирические подходы к изучаемым явлениям. В противовес конфликтной модели общества в классической социологии (Маркс, социальный дарвинизм) он рассматривал общество прежде всего как сферу солидарности и согласия между людьми.
Основной вклад Д. в социальную науку состоит в понимании общества как ценностно-нормативной системы, как системы символов, обеспечивающих интеграцию и взаимодействие между людьми. Его исследования оказали значительное влияние на последующее развитие теоретической социологии, социологической методологии и различных отраслей социологического знания. Велико воздействие его идей и на смежные с социологией дисциплины, в частности, на социальную и культурную антропологию.
Основанная Д. школа (Французская социологическая школа), объединенная вокруг созданного им журнала, сыграла важную роль в развитии социальных и гуманитарных наук во Франции и за ее пределами. Помимо собственно социологов в школе сотрудничали видные этнологи, историки и теоретики культуры, экономисты, лингвисты и т.д. Серьезным вкладом в изучение культуры явились, в частности, исследования Масса (работы о даре как архаической форме обмена, о социокультурных аспектах техник тела, о магии, жертвоприношении и т.д.), С. Бугле (исследования ценностей), М. Хальбвакса (труды о социокультурных факторах памяти и "коллективной памяти"), М. Гране (исследования китайской цивилизации) и др. Все они так или иначе вдохновлялись идеями Д.
Основные работы: Sociologie et philosophie (P., 1924); Journal sociologique (P., 1969); La science sociale et l"action (P., 1970), О разделении общественного труда" (1893; русск. перев. 1900), "Метод социологии", "Самоубийство" (1897; русск. перев. 1912), “Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии ” (1912)
Религия
и общество: Хрестоматия по социологии религии/ Соц. В.И. Гараджа, Е.Д.
Руткевич. - М.: АспектПресс, 1996. С. 721-723.
Осипова
Е.В. Социология Э. Дюркгейма. М., 1977
Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии. М., 1995.
Lukes S. Emile Durkheim. His Life and Work. Stanf. Harmondsworth. etc.,
1975.
Durkheimian Sociology: Cultural Studies. Ed. by Alexander J.C. Camb.,
1988.
Л.А. Мостова. - Культурология. ХХ век. Энциклопедия. СПб.: Университетская
книга, 1998. Т. 1. C. 187-189.
