Цель данного исследования - выделение и анализ некоторых значимых фактов, свидетельствующих об определенном сходстве христианства и индоевропейского язычества. Нами вовсе не руководит желание отождествить эти две традиции, являющиеся разными религиозными системами. Просто мы считаем нужным провести определенные параллели.
При этом нас не интересует (в данном случае) сходство христианства и зороастризма, так как исследователи обращают на него слишком много внимания (порой в ущерб другим направлениям сопоставления), что приводит, в известной степени, к возникновению новых банальностей в области религиоведения. Поразительное совпадение эсхатологических мотивов (страшный суд, воскресение и т.д.) достаточно красноречиво само по себе.
Мы же хотим сделать основной упор на задействование (в плане сравнения) скандинавского и славянского язычества, а также индуизма.
Необходимо начать с потрясающего сходства двух грандиозных метакосмических "сюжетов": распятия Христа и распятие Одина. Последний, как известно, пронзил себя собственным копьем, прибив его к Мировому Древу Иггдрасиль. Пригвожденный к нему Один висел девять суток, в результате чего ему удалось выпить священный мед и заполучить руны - вместилище мудрости. Мотив знания тут весьма показателен, ведь он связывает Иггдрасиль со знаменитым Древом познания, которое рассматривается православным богословием как реальность евхаристического действия, пронизывающего всю онтологию сверху вниз и означающего причастие к "жизни вечной", достижение бессмертия, соединение с Абсолютом, слияние с его нетварными энергиями (православное обожение), приобщение к Чистому Бытию.
Древо, на символическом уровне, тесно связано с крестом; они моделируют мироздание, рассматриваемое с точки зрения человека. В данной системе трансцендентная вертикаль (совокупность логосов-энергий), соединяющая самую высшую и самую низшую точки творения, пересекается с эмпирической горизонталью. Здесь вертикаль креста совпадает со стволом Мирового Древа, а его горизонталь - с поверхностью земли. Кроме того, крест и дерево моделируют человека, который в свою очередь моделирует космос творения ("микрокосм").
Так возникает символическое выражение сложнейшего, органического единства. Подобный символизм позволяет лучше понять все мистические реалии, связанные с распятием на кресте и на древе. Показательно, что сама православная традиция часто отождествляет эти "объекты". Например, Св. Ириней Лионский утверждал: "Слово сделалось плотью и висело на древе, чтобы возглавить в себе самом всяческое..." А вот описание распятия, данное в "Законе Божием": "Наш небесный Отец отдал Сына Своего Единородного, чтобы он повиснул на этом изобретенном злобою людей древе ненависти и крайнего ожесточения". В данном рассказе не следует видеть отождествления крестного древа и злобы. Характерна сама архетипичность терминологии, возникшая бессознательно, что, по-своему, ценно. И далее: "Как же широк крест Христов?… Он широк как мир… Как высок крест Христов? Так же как небо, как Престол Господень… Как глубок Крест Христов?.. Глубиной своей он нисходит до ада..." (Закон Божий. Джорданвилль, 1989. С. 521). Сопоставление Креста Христова и Древа прослеживается и в русских духовных стихах: Кипарис-древо всем древам мати… На тем древе на кипарисе Объявился там животворящий крест, На тем на кресте животворящем Распят был сам Исус Христос ("Голубиная книга").
У повешенного на Мировом Древе Одина есть своеобразный кельтский "аналог" - галльский бог Езус, "Гневный". Его имя фонетически схоже с именем Иисуса, что конечно не случайно с точки зрения метафизики, отрицающей случайность сходства слов. Действительно, каждое слово есть имя, "логос", вместилище трансцендентных влияний, поэтому даже просто фонетическое совпадение слов отражает некую мистическую связь. Езус требовал жертв, повешенных на дереве. На его изображениях можно увидеть жест, воспроизводящий момент ритуального поклонения омеле, практикуемого друидами, а мистериальное значение омелы сразу "выводит" на миф о скандинавском боге Бальдре, юном сыне Одина, убитом стрелой из побега омелы. Именно этот побег был единственным растением (как и единственным материальным объектом), с которого Фригг (мать Бальдра) не взяла клятвы не приносить вреда божественному юноше, любимцу асов. Этот побег Локи подсунул слепому богу Хёду, выстрелившему в Бальдра и убившему его. После гибели богов и всего мира Бальдру суждено воскреснуть в обновленной, иной вселенной.
Данный сюжет, трагический и оптимистический одновременно, является выражением мистических догадок древних скандинавов, догадок, очевидно, уходящих корнями еще в гиперборейское прошлое. Смерть Бальдра явно имеет ритуальный характер, она представляет собой сверхинициатический акт. Мученическая, жертвенная кончина юного бога (достойная сравнения со страданиями Одина на Древе) есть пролог к его чудесному воскрешению по ту сторону старого, ветхого эона. Смерть Бальдра от растения (мотив Древа) как бы дополняет распятие его отца - Одина, доводит его до логического конца, ведь любая инициация немыслима без смерти, прямой или символической. Мотив чудесного познания здесь обогащается мотивом чудесного воскресения, обретения нового онтологического статуса, то есть гибель Бальдра связует воедино скандинавскую мистерию распятого бога-жертвы, образуя ее цельность. Мучения Одина и смерть (чреватая воскресением) Бальдра, взятые в их системном единстве, характеризуют еще один из моментов сходства христианства и индоевропейского язычества. Как видно, эти "сюжеты" скандинавской мифологии окрашены в цвета мученичества, "пассивной" жертвенности, опровергая расхожее мнение о том, что подобная форма духовной реализации чужда язычеству.
Существует еще одно магистральное направление в сопоставлении христианства и язычества. Оно становится заметно лишь после обращения к одной, казалось бы, незначительной детали - графическому сходству руны Одина "одал" и изображения рыбы. Последняя имеет огромное символическое значение для христианства. В ранней христианской литературе Христос часто называется "рыбой", само греческое слово "рыба" (Ichtus, пять букв, являющихся первыми буквами пяти слов: Iesous Christos Theou Vios Soter) расшифровывались как "Иисус Христос, божий сын, спаситель". Тертулиан писал: "Мы (то есть христиане - А.Е.) маленькие рыбки, ведомые нашим Ichtus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе как пребывая в воде". Царство Божие уподоблялось сети, полной рыбы. Евангельский же сюжет насыщения рыбой и хлебом свидетельствует о том, что рыба рассматривалась как символический (но не ритуальный) "заместитель" вина в евхаристическом действе познания Бога. Совершенно очевидно, что у ранних христиан рыба выступала в качестве символа спасения - сохранения и приумножения онтологической значимости в условиях хаотической агрессии небытия (вода, крайне слабо фиксированное начало, часто связывается с хаосом, но в христианской традиции освященная вода становится символом укрощенной стихии).
Итак, налицо новый момент сходства мифологии Одина и эзотеризма христиан, сходства, выраженного на сей раз графически.
Таким же символизмом, правда, в несколько иной религиозной перспективе, обладает и индуистский миф о Ману Вайвасвате (прародителе людей в седьмую, настоящую манвантару), чудесно спасшемся от всемирного потопа. Он привязал корабль к рогу огромной рыбы, которая и доставила его к северной горе, единственному месту, не скрытому водами. Эта рыба была аватарой (причем первой) Вишну, который считается богом, поддерживающим существование мира, тогда как Брахма - творцом, а Рудра - разрушителем. Любопытно, что в мифологии зороастризма первозданная рыба Кара несет на себе огромного быка - опору мира и охраняет Мировое Древо, растущее посреди озера Воурукаша.
Тематика священной Рыбы позволяет снова приблизиться к мистерии Чистого Бытия - онтологического Древа, творящего, сохраняющего и укрепляющего.
В продолжение размышления о скандинавских мифах коснемся сакрального значения руны ("хагель"). Она полностью совпадает с так называемой "простой хризмой" (сочетанием греческих инициалов двух слов - Jesus Christos, I и X), чрезвычайно напоминая букву Ж ("живете") кириллического алфавита и лабарум - хризму св. Константина Великого (сочетание X и P - двух первых греческих букв имени Christos).
Наличие указанной руны в скандинавском руническом алфавите может сказать о многом. Прежде всего этот специфический знак, как и другие шестилучевые знаки, символизирует все то же Мировое Древо, вернее его прорастание через "плоскость" нашего мира, изображенного проективно - в виде горизонтального креста. Знак Ж ("живете"), по мнению А.Дугина, является "серафимской буквой", о чем свидетельствует комбинация шести лучей, отождествленных с шестью крыльями серафимов, высшего чина ангельской иерархии. Буква же Х ("хер"), согласно этому исследователю, должна быть названа "херувимской" (четыре крыла херувимов, четыре "животных", т.е. "Живых" Апокалипсиса и само название - "хер"), т.е. мистически соответствующей второму ангельскому чину. Основываясь на графическом, этимологическом (переход "х" в "ж" в ряде европейских языков) и мистериальном сходстве этих двух знаков Дугин сделал важный вывод: "В соответствии с ангелической иерархией правомочно было бы сказать, что буква "хер" скрывает букву "живете", черырехкрылый херувим - шестикрылого серафима. И в некотором смысле это соответствует символическим соотношениям даже на графическом уровне". "Здесь любопытно поставить вопрос, - продолжает исследователь, - что именно "скрывает", покрывает собой "херувим" ("покрывающий") в данном случае?.. Если сравнить Ж и Х, то мы увидим, что разница между ними состоит в наличии вертикальной черты I. Именно ее делает невидимой херувимская буква, прячет, скрывает от глаз… Именно вертикаль является тайной тайн сакральных иероглифов, это цифра I, знак Абсолютной Единственности Бога, скрытой от тварей множеством Ангелических Имен и особенно поразительно, что руна, изображавшаяся как I, называлась древними германцами "ис", что… указывает провиденциальным образом… на Иисуса Христа..." (Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996. С. 163-164).
Это более чем оправданное утверждение, ведь Христос, распятый на крестном древе, открыл человеку и миру путь к слиянию с Абсолютом, "актуализировал" само Мировое Древо, вернее вертикаль божественных энергий ("логосов", "идей-волений"), пронизывающих все тварное, являющихся присутствием в нем Чистого Бытия. Сакральные закономерности кириллического алфавита также верны и для скандинавского.
Остается добавить, что сама руна "хагель" возникла как своего рода раскрытие полноты скандинавского "мифа" о распятии и воскресении. На это указывает следующее. Знак появился лишь в рамках младшего рунического алфавита. А руну Х можно найти только в составе футарка - старшего алфавитного ряда рун. В то же время, руна I присутствует везде, как бы символизируя абсолютную неизменность вертикального Принципа. Руна "хагель" как бы "образуется" в ходе раскрытия, обнаружения некогда забытого начала - потока Жизни Вечной. В христианстве она обретается через мученичество распятия, мрак смерти и свет Воскресения. Тут наблюдатель сталкивается с буквенно-графическим отображением двуединого "мифа" о распятии Одина, смерти и воскресения Бальдра, "мифа", обнаруживающего, как было сказано выше, поразительное типологическое сходство с кульминационным событием Евангелия. Теперь становятся понятными слова норвежской песни, посвященной руне "хагель": "Это холоднейшее зерно Христос создал древнейший мир".
Знак можно, на наш взгляд, рассматривать и как символическое преодоление раздвоенности, дуальности в запредельном сверхсинтезе, означающем не смешение и усреднение, но пре-осуществление в "третье высшее", мистическим образом сохраняющее (в новом виде) саму реальность антитез. На это указывают две горизонтали (символ двух противоположностей), пересекающихся в точке, где сама плоскость "пронзается" вертикалью. Она-то и устраняет, в конечном итоге, раздвоенность, неполноту, несовершенство, являясь Абсолютом.
Теперь следует уделить несколько большее внимание индуистской мифологии, огненному божеству Агни. Изумляет его этимологическое сходство со словом "агнец", занимающим одно из важнейших мест в сакральном словаре христианства. "Агнцем Божиим" называют Христа, принесшего Себя в жертву за грехи всего человечества. Сам Агни, персонификация жертвенного огня, имеет еще и такое имя - "Вайшванара", то есть "Всечеловек", так как он является центром нашего материального, плотно-вещественного мира, который, прежде всего, мир людей. Здесь божественное как бы сочетается с человеческим (Агни, в отличие от других богов именуется "богом на земле").
Обнаруживается некоторое сходство с христианским догматом о неслиянном соединении в ипостаси ("личности") Логоса (Христа) Божественной и человеческой природ.
Помимо этого, Агни отождествляется с Мировым Древом (одно из его имен - "Ванаспати", т.е. "Повелитель деревьев"). А поскольку он - божество огня, пожирающего деревья, то совершенно очевидно наличие связи с образом "Неопалимой Купины", горящего, но не сгорающего куста (образ Великого Растения, Древа), в котором Бог явился Моисею. Христианство видит в Неопалимой Купине прообраз Богоматери, родившей Иисуса Христа. Иеромонах Филадельф говорил о ней, что она могла "Своей чистотою привлечь, принять, вместить, удержать Божественную молнию, не быв опалена огнем Божества..." (Иеромонах Филадельф. Заступница Усердная. М., 1992. С. 10).
Снова заметно наличие темы присутствия Бога, причем темы, раскрываемой в весьма показательном контексте. Итак, Агни, которого индоарийские мыслители часто представляли всеобъемлющим началом мироздания и Светом внутри людей (видимый свет символизирует Чистое Бытие, энергии Абсолюта) однозначно связан с "идеей" соединения Божественного и человеческого, присутствием Божества, актуализации Великой Оси, потока нетварных энергий. И этимологическое соответствие только подчеркивает определенную общность двух сакральных доктрин.
Особого разговора (в рамках нашей темы) заслуживает высшая древнеславянская теология, вернее, представления наших далеких предков об Абсолюте, его онтологических и этических "аспектах". Мы беремся утверждать, что славяне-язычники создали самую развитую теологическую систему из всех индоевропейцев, причем систему, максимально близкую к православному мистическому богословию, дошедшему до вершин запредельного, антиномистического осмысления Абсолюта.
Оно выделило в нем непознаваемую сущность ("усию"), по которой едины три абсолютно различные (хотя и равноценные) ипостаси ("лики") - Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Троическое богословие преодолевает и политеизм, и монотеизм, и даже их сочетание, характерное для развитых языческих доктрин, таких как индуизм, неоплатонизм и гностицизм. "… Божество, - считает православный мистик В.Н. Лосский, - не единично, и не множественно". Согласно ему, само число "три" как бы преодолевает и единицу, и двоицу (начало разделения, множественности). Так возникает абсолютно запредельный образ Бога. При этом наблюдается некий "круговорот": "Нераздельную единицу мы распространяем в Троицу и неумаляемую Троицу опять сводим в Единицу". (Св. Дионисий Ареопагит). Разделение же сущности Бога и ее энергии, осуществляемое без разделения (несколько рационалистического) самого Абсолюта на "качественный" и "бескачественный" (подход, характерный для адвайта-ведантистов и неоплатоников), также выражает сакральный антиномизм мышления: сущность считается непознаваемой, а творящая энергия - чистой Качественностью (выход Бога во вне Себя и создание качественного мира), присутствием Бога в мире, его "идеями", которые можно познать в слиянии с ними, сохранив свою бытийность. При этом православие не допускает какой-либо безличности в Абсолюте. Чистое Бытие, энергия сущности ("Свет Фаворский", показанный Христом своим ученика на горе Фавор), исходит от всех трех Лиц Святой Троицы. Сверх того, о непознаваемой "усии" сказано следующее: "… Живые, Личные отношения Друг с Другом Отца, Сына и Святого Духа - образы бытия единой сущности всех Трех, только так и существующей… в личностном (а не предметном) единстве и есть Пресвятая Троица"… (Еп. Василий (Родзянко) Теория распада вселенной и вера Отцов. М… 1996, с. 101-102). Апофатический гнозис, его "философичность" в православии соединяются (совершенно запредельно, антиномистически) с ярко выраженным личностным подходом.
Личностный подход приводит к созданию этической доктрины, настаивающей на четко выраженном противостоянии добра и зла. Но данное противостояние в православном богословии абсолютно лишено каких-либо дуалистических оттенков. Зло, в соответствии с учением Святых Отцов, есть движение воли человека к небытию (не-сущему) и поэтому само как бы не существует. Порождение "больной" воли, оно не может быть уравнено с Бытием и обречено, в конечном итоге, служить добру, т.е. обращаться в добро промыслительным деянием Бога. Не случайно непосредственную борьбу с сатаной ведет архангел Михаил, а архангел - предпоследний чин в ангельской иерархии. И тем не менее, зло чрезвычайно значимо для онтологической судьбы человека как реальность его личного выбора.

Древние славяне соединили представление о "качественности" и "бескачественности" Абсолюта с мощной (недуалистической) религиозно-этической доктриной, подразумевающей четко выраженную персонификацию доброго и злого начал с онтологическим "ущемлением" последнего.
Многие письменные источники древности обращают внимание на наличие у славян веры в Единого Бога. Византийский автор Прокопий Кесарийский заявлял: "Они (т.е. славяне - А.Е.) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают священные обряды". Тут утверждается знание славян о некоем едином боге, имеющего, однако, черты конкретного, "функционального" божества ("творец молний"). Скорее всего, Прокопий имел в виду славянского бога Рода, огромную роль которого в системе языческих воззрений славян вскрыл Б.А. Рыбаков (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян. М., 1981). Род, как и Перун, представлял собой божество, связанное с грозой, что видно хотя бы из этимологии ("рдяный" - красный, "родиа" - молния). Однако, его "теологический статус" явно выше статуса Перуна ("… Се же славяне, - уверяет "Слово об идолах", - начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна..."), отражающего большую конкретику. Кроме того, корень "род" является чрезвычайно значимым в русском языке: "род" (в смысле коллектива), "родина", "природа" и т.д. И самое главное, славяне (судя по данным древнерусских христианских текстов) считали Рода творцом мира: "Всем бо есть творец Бог, а не Род" (Комментарий к рукописному Евангелию 15-16 вв.). На языке метафизики его можно назвать Чистым бытием, Проявлением непостижимой запредельности Абсолюта. Другие "функциональные" божества (Перун, Сварог, Велес, Даждьбог, Хорс и т.д.) мыслились как его ипостаси, творящие, сохраняющие и разрушающие (в эсхатологическом плане) энергии, некие комплексные "логосы" Проявленного Абсолюта.
Наряду с "качественным" Абсолютом, славяне знали и о существовании Абсолюта "безкачественного", описываемого в отрицательных (апофатических) категориях, вернее характеризующегося минимумом "качественных" определений. Об этом знании писал средневековый немецкий автор Гельмольд: "Между различными божествами, во власти которых состоят поля и леса, печали и наслаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном..." Согласно Гельмольду, этот бог удалился на покой, предоставив управлять мирозданием другим божествам, но после того как сотворил мир. Здесь абсолют явно не имеет "функционального" значения, его высшая запредельность ("только на небесах", покой) отличается от качественной активности "творца молний". Правда "безкачественный" Абсолют выступает у Гельмольда и как творящее начало, но это только убеждает в том, что "качественный" и "безкачественный" аспекты Абсолюта не различались у славян так сильно как у адвайта-ведантистов и неоплатоников. И в данном "моменте" наблюдается впечатляющее сходство между православием и славянским язычеством. Как в православии творческие энергии "возникают" в качестве Света Трех Ипостасей, так и высшая Абсолютность "творит" вместе с Родом. Подобно тому как запредельность Троицы описывается и отрицательно (сущность непостижима) и положительно (само слово "сущность", Лица-Ипостаси, единство), "также" и в язычестве славян "безкачественный" Абсолют имеет и некую "качественность".
Славянское язычество, как уже отмечалось, в этом отношении было сильно отличным от учения Адвайта-веданты и неоплатонизма, пытающихся наделить "безкачественный" Абсолют (высшую запредельность) только отрицательными характеристиками, забывая, что любое однозначное суждение "снижает" саму абсолютность. Абсолют и "отрицателен", и "положителен", одна категория здесь просто "перетекает" в другую. Поэтому "безкачественный" Абсолют - как бы качественен. Обратно - Чистое Бытие, Высшее Качество - проявление непостижимости, поэтому "качественный" Абсолют - как бы безкачественен. И в то же время различия между "положительными" и "отрицательными" "аспектами" Абсолюта сохраняются - все дело в тонкостях антиномистического дискурса, все в нем должно указывать на сочетание противоположностей. "Положительный" аспект указывает на "+", "отрицательный" на "-" и они соединены (не смешаны, а именно соединены) в высшем Единстве. Это и затушевывается (некоторым образом) доктринами, проводящими, в отличии от православия и славянского язычества, четкую границу между двумя "аспектами".
О вере в "безкачественный" Абсолют можно прочитать не только у Гельмоль- да. Во "Влесовой книге" говорится: "Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты родом, так как не вняли богам. Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог - и един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов". В "Повести временных лет" древние русы, заключая договоры с византийцами, клялись Богом, Перуном и Велесом.
В этих двух текстах также постулируется наличие у славян одного и того же, крайне специфического представления о божестве без атрибутов, без какой-либо качественности, бытийной определенности (и в то же время, не чуждого их полностью). Такое представление есть экстремальная реализация антиномистического мышления, отдающего Богу Богово - запредельный Принцип должен быть максимально свободен от рационалистического истолкования, от земной, эмпирической однозначности; его осмысление возможно лишь при сочетании абсолютно утвердительных (катафатических) и абсолютно отрицательных (апофатических) категорий.
В "дополнение" к радикальному антиномизму славянское язычество имеет четкую сакрально-этическую ориентацию. Оно довело персонификацию добра и зла до высшей степени - "Бог и дьявол" ("Белобог и Чернобог"). В индуизме, знающем о битве богов (дэва) и демонов (асуров) нет, однако, яркости выражения этической напряженности. Противостояние божественного и демонического здесь не знает персонификации "бог и дьявол". Тут отсутствует какой-то значимый трагизм. Кроме того, индуизм характеризуется определенной этической редукцией, он знает "смещение" доброго и злого. Так, эманации бога Шивы (Рудры), который зачастую отождествляется с Абсолютом, представляют собой чудовищ - Вирабхадра, Бхайраву и т.д., а в его свиту входят злые духи и оборотни (бхуты, веталы, пишачи).
Славянский подход к этической проблематике весьма схож с аналогичным подходом у зороастрийцев (война Ахура-Мазды и Ангро-Манью), но, во-первых, последователи Зороастра не были поклонниками единобожия, и, во-вторых, данная война носит у них определенный отпечаток дуализма, несколько уравнивающий добро и зло. Например, в 30-й "Ясне" ("Гата ахунавати) можно найти следующее утверждение: "Первоначально два духа явились как близнецы, один Добро, другой Зло в мыслях, словах, и делах". Зороастрийский трактат "Денкарт" вообще считал, что Бог сотворил миры в целях противостояния Ангро-Манью, то есть наделил повелителя зла онтологической силой, способной спровоцировать творение ради самосохранения.
Иначе у древних славян. Они рассматривали зло, и его персонификацию - Чернобога в качестве начала, обреченного выполнять в конечном итоге, замысел Белобога, не зависимо от своего желания. Подобное теологическое построение реконструируется в результате анализа вторичных источников по мифологии древних славян, которые содержит деревенский фольклор. Онежские, карпаторусские, малоросские, сербские и другие сказания разворачивают перед нами удивительную картину творения мира и человека. В этих сказаниях фигурируют Бог и дьявол (Сатанаил, черт), белый голубь и черный голубь, белый гоголь и черный гоголь. Последние две пары сразу наводят на мысль о Белобоге и Чернобоге.
В сказаниях белая и черная птицы (в дальнейшем будут использоваться изначальные названия персонажей реконструированного мифа - Белобог и Чернобог) сидят на ветках дуба (Мировое Древо), растущего из "досельского Окияна-озера" (или просто "синего моря"), символизирующего изначальную субстанцию, первозданный хаос - материал (материю), из которого возникло все сущее (кроме этой воды, а в некоторых сказаниях и неба, на тот момент ничего не было). Боги стали творить землю. Белобог заставил своего антагониста опуститься на морское дно и взять горсть песка для сотворения тверди земной. Попытка Чернобога взять эту горсть "во имя свое" окончилась неудачей и он смог осуществить замысел только после того, как взял ее во имя Белобога (ипостаси Рода). Так возникла земля.
Потом Чернобог попытался взять реванш и утопить Белобога, когда тот заснул. Однако, как только повелитель тьмы подбирался к Творцу, земля расширялась и удаляла его от коварного божества. Чернобог долго бегал за Белобогом и от этого бега земля разрослась до огромных размеров.
Во время творения Чернобог спрятал немного песка и попытался пронести его во рту, чтобы создать свой мир. Но земля стала прорастать во рту у Чернобога и он побежал по свету, выплевывая ее. Там, где он плевал вырастали горы, изменившие картину мира.
После началось творение человека. В подавляющем большинстве сказаний Белобог творит и душу, и тело человека, Чернобог же только искажает созданное. Первочеловек изображен в сказаниях как огромное, прекрасное существо, не ведающее изъяна. Однако, злой бог оплевал его и человек стал подвержен болезням и, вообще, несовершенству. Впрочем, одно сказание, записанное в Ушицком уезде Подольской губернии, утверждает, что Чернобог сотворил тело человека, а Белобог вдохнул в него душу. В этом можно увидеть определенный дуализм, причем манихейского типа, отрицающий материю и объявляющий ее злым началом. Но в сказании само тело становится причастным злу лишь после того, как его оплевал Чернобог. Показательно начало сказания: "Сатана все может сделать, только с условием, если Бог позволит и благословит".
Космогоническая эпопея кончается небесной схваткой. Согласно фольклору Чернобог умылся водой и брызнул ею назад, сотворив инфернальную рать (тысячи существ подобных себе), захотевшую вместе с ним захватить небо, или, по крайней мере, не пустить Белобога на землю. Но творец ударил палицей по камню и создал божественную рать, возглавляемую еще одним громовержцем, в котором легко угадывается Перун. Он гремел сорок дней и ночей, одержав победу над силами Чернобога, который был навсегда сброшен с небес. В рамках славянской космогонии зло минимизируется, становится в зависимость от добра и от его источника - творца, Белобога-Рода, Чистого Бытия. Кстати сказать, именно онтологическая зависимость тьмы от Света, ее обреченность обращать зло в добро, очевидно, и дали повод Гельмольду, не разобравшемуся в специфике славянского язычества, утверждать, что наши предки поклонялись Чернобогу. (Более подробно о славянской космогонии см. в литературе, упомянутой в обзорах "Наследия предков" № 1 и № 6).
В заключении отметим, что сходство индоевропейского язычества и христианства, особенно из эзотерической доктрины, признавалось и последователями Христа. Святые Отцы великолепно знали древнегреческую философию, многому научились у мудрецов Эллады, в чем никогда не стеснялись признаться.
Интереснейшие факты положи- тельного отношения христиан к определенным моментам в язычестве и многим его духовным столпам привел Р. Багдасаров. Мы считаем нужным изложить некоторые из них.
Филипп Сидет, сподвижник Св. Иоанна Златоуста, написал "Сказание Афродитиана", в котором языческие статуи пророчествуют о рождении Ребенка, чье имя начало и конец, о "гибели" старых богов. Их слова подтверждает сам Дионис. Христианский мученик Св. Иустин Философ одобрительно отзывался об Орфее, считая его мистический гнозис максимально близким к христианскому. Стихи Орфея цитировал Св. Климент Александрийский, утверждая, что их создатель вдохновлялся Моисеем. Церковь очень почитала Вергилия. Св. Константин Великий видел в его творчестве намек на предстоящий триумф христианства и его оценку как возрождение утраченного Золотого Века. Он же на I Вселенском Соборе говорил о "блаженной" Сивилле Тибуртине, ее пророческом даре. Изображения эллинских мудрецов можно встретить во многих христианских храмах, где они прославляются за подготовку торжества Христовой веры. В XVI-XVII вв. православные живописцы Эммануил Панселин и Дионисий Фурнаграфиот упорядочили афонскую иконографию "эллинов". В сочинении последнего ("Ерминии") перечисляются следующие персонажи этой иконографии: Аполлон (!), Солон, Фукидид, Плутарх, Платон, Аристотель, Филон, Софокл и др. всем им приписывалось пророчество о приходе Христа (Р. Багдасаров. Неуместные боги // Волшебная гора, № 6, c. 214-236).
Безусловно, все факты и соображения, приведенные в данной работе, не способны опровергнуть наличие серьезнейших различий, существующих между христианством и язычеством, а также жесткого противостояния их сторонников в древности. Однако о противоречиях сказано уже слишком много, аспект же сходства рассмотрен чрезвычайно слабо. Остается надеяться, что он будет изучен достаточно полно.

В мировой истории переход от язычества к монотеистическим религиям, которые по большей части представляли собой христианство, был закономерным. Первое перестало удовлетворять уровню развития, перестало соответствовать потребностям и вновь возникающим вопросам людей. Поэтому некоторые народы и молодые государства постепенно стали креститься. А впоследствии эта волна захватила всю Европу и территорию современной Российской Федерации.

Переход от язычества к христианству, конечно, не был простым. Народ не хотел отказываться от своего мировоззрения. Можно сказать, что христианство было навязано людям.

На Руси после принятия христианства князем Владимиром в десятом веке долгое время продолжался период так называемого двоеверия. Язычники защищались и спасались от креста как могли, но церковь была сильнее хотя бы потому, что на ее стороне была власть князя.

Известно, что в этот период бинарной религии, церковь всеми методами пыталась бороться с язычниками. Храмы последних, их идолы попросту уничтожали. Были и устные, и письменные запреты на жертвоприношения и поклонения богам. Но что остановит язычника? И тогда ритуалы и обряды, существовавшие на Руси испокон веков, просто стали тайными. Но по сути никуда они не делись. Даже, если бы люди перестали славить своих богов, то в душе они все равно оставались язычниками.

Однако и язычники были не прочь воевать с церковью. Неоднократно описаны были случаи покушений и даже убийств священников представителями языческой веры.

Что касается связи, взаимовлияния двух вероисповеданий, то оно, как это ни странно, было. Дело в том, что многие черты язычества воплотились в христианской традиции. То есть вариант христианства, который был взят из Византии и должен был прижиться в оригинальном его варианте на Руси, был модифицирован. И происходило это именно под влиянием язычества. Например, сохранили свое существование многие праздники, традиции, обряды. Что греха таить, ведь не только простым людям было трудно перестроиться, но и правящей верхушке тоже было нелегко.

Язычество и РПЦ (Русская православная церковь)

Сегодня приверженцы язычества говорят, что никакого конфликта между ними и РПЦ не было и нет. Мол, язычество самодостаточно и служит интересам своих последователей, не мешая людям другой религии. А вот РПЦ настроена по отношению к нему негативно. Как она это объясняет?

• Язычники проповедуют «мертвую» религию, которой уже давным-давно нет.
• Язычники поклоняются идолам.
• Язычество – это не религия в современном ее понимании. В нем нет четкого представления о мире, четкой организации, богослужений и прочего.

Есть мнение, что борьба РПЦ с язычеством, которая имеет многовековую историю, не сможет никогда закончиться победой первой. Лишь небольшое ее преимущество возможно лишь благодаря поддержке государственного аппарата.

Даже в двадцать первом веке РПЦ продолжает выступать против язычества. Это связано с тем, что сегодня существует множество движений, общин, союзов, целью которых является возрождение язычества (иногда их называют неоязычниками). Возмущает представителей РПЦ то, что многие из них используют в своих программах и названиях слово «православие». Например, в союзе Родноверие есть группа людей, считающих себя православными родноверами. Они говорят, что язычество – это православие. Мол, это слово впервые появилось именно у язычников, а не у христиан. И произошло оно от слов «Правь славить» (Правь в язычестве – высший мир, мир богов).

Митрополиты и иеромонахи осуждают в язычестве и то, что оно поклоняется не Творцу, а тварям. Ведь язычество обожествляет природу со всеми ее составляющими. Также они недовольны массовым гуляниям во время Масленицы.

В общем и целом, РПЦ просто не считает язычество чем-то реально существующим, называя его отдельными верованиями. Православие о язычестве говорит только в отрицательном ключе, осуждая и считая его злом, опасностью.

Язычество или христианство?

Наверное, не совсем корректно ставить такой вопрос. Ведь нет религии лучше или хуже. Каждый человек волен выбрать то, что ближе ему по духу. Вообще в каждой религии есть понятия о терпимости, толерантности к людям других конфессий, вероисповеданий. Так и должно быть.

Сегодня есть тенденция к возвращению к языческой вере. Многие снимают кресты и уходят от христианства к вере предков. И это их право, их выбор.

«Славянам нужна новая религия. В марксизме слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут» , - это не строки из фантастического романа, это реальные размышления маршала Советского Союза М.Н. Тухачевского. Им же была направлена в Совнарком записка с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР… Советские вожди с интересом изучили предложение красного командира, на столь радикальный шаг было решено не идти, однако идея противопоставления язычества ненавистному для большевиков Православию, судя по всему, понравилась. Действительно, формально атеистическое советское государство на протяжении всей своей семидесятилетней истории делало недвусмысленные реверансы древнему язычеству.

Исторически сложилось так, что русская нация была сформирована Православием, а русская народная культура была глубоко христианская по своей сути. Однако советские вожди рассматривали Россию лишь как плацдарм для последующей мировой революции, а русский народ как субстрат для нового вненационального «советского общества».

Русская народная культура была глубоко христианская по своей сути

Православие и национальная культура мешали этим глобальным планам, а, следовательно, были приговорены. Поэтому понятен интерес к язычеству со стороны советских руководителей, которое рассматривалось как естественный союзник в борьбе с Православием. Грубая атеистическая пропаганда в духе газет типа «Безбожник» подходила лишь для совсем примитивной публики, основная часть населения, большую часть которого составляло крестьянство, была достаточно религиозна и слабо реагировала на стандартную атеистическую пропаганду. Именно крестьянству как основному носителю традиционного народного уклада был нанесен главный удар. Помимо раскулачивания, колхозов и иных экономических мер порабощения, были предприняты шаги по изменению народной культуры. Стало активно внедряться такое явление, как «самодеятельное народное творчество», которое по сути своей представляло авторскую переработку народного фольклора, осуществленную советскими специалистами. Повсеместной унификации подвергались народные песни и танцы. Был по сути уничтожен самобытный народный костюм, на смену которому пришли атласные сарафаны с вульгарным орнаментом кричащих расцветок и несуразные кокошники. Современные этнографы по крупицам восстанавливающие утраченное, неспроста называют этот синтез русско-советского фольклора «развесистой марсианской клюквой».

Однако основной целью советской идеологической машины, призванной перемолоть русскую культуру, стали народные праздники. По мнению известного религиоведа Мирча Элиаде, «праздник — это период непосредственного контакта сакральной и мирской сторон существования человека. Праздник является универсальной и важнейшей чертой цивилизации, в то же время особенности праздников отражают различия между цивилизациями» . Поэтому праздники очень важны для народного самосознания. Русская культура обладала богатой традицией праздников, которые были наполнены образами и иносказательным символизмом, отлично понятным народу. Основу череды праздников составляли церковные памятные даты. Конечно же, с таким вопиющим клерикализмом советское правительство мириться не хотело и изобретало всякого рода подмены. Так, Рождество стало Новым годом, Успение - днем урожая, Масленица - праздником проводов зимы и т.п. Как правило, из основы праздника удалялось все, связанное с христианством, но оставался народный символизм - лишенный своей сути, он уже не воспринимался в качестве христианского, а, напротив, казался неким языческим отголоском, дожившим до наших дней. Именно эти проявления изучают светские специалисты, основывающиеся на материалистическом мировоззрении, при этом, как правило, очень слабо разбирающиеся в христианстве, находя язычество там, где его просто никогда не было. Больше всего в этом преуспел советский академик Б.А. Рыбаков, который ничтоже сумняшеся просто взял и приписал всю народную культуру к язычеству. Тогда никто не смел возразить маститому академику, но в наши дни его работы подвергаются аргументированной и объективной критике и расцениваются как очень слабые.

Стоит заметить, что наши предки отнюдь не были невеждами в религиозных вопросах и отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов. Рассмотрим, к примеру, столь любимую нашим народом Масленицу.

Наши предки отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов

Масленица - последняя неделя перед Великим, сорокадневным, постом. С одной стороны, это праздничный, разгульный период, когда еще можно и даже нужно петь, плясать, веселиться, с другой - подготовка к посту, и на богослужении уже звучат покаянные песнопения. Светские ученые видят здесь только языческие гульбища, приуроченные к весеннему равноденствию, однако объективный подход способен выявить совсем иной смысл Масленицы. В работе «Что скрывает народная культура? Смыслы и символы Масленицы» доцента ТГУ к.ф.н. Д.Е. Крапчунова приводится подробнейший анализ масленичной атрибутики и обрядности и делается следующий вывод: «Анализ масленичной обрядности, выявление мифологемы праздника через фольклорные тексты и его календарная привязка к Пасхе не подтверждают распространенное представление о Масленице как об исключительно языческом наследии. Несмотря на то, что в традициях Масленицы прослеживается общеиндоевропейское прошлое, есть все основания видеть в этом празднике глубокие христианские смыслы, раскрываемые через различные вербальные, визуальные и драматургические образы» .

Масленица, появившись на Руси с принятием христианства, получила свое название - «белая», «сырная» или «масленая неделя». Однако суть иносказательных символов масленицы сугубо христианская. Масленичное чучело в Христианской культуре - это символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». «Огнь сый Владыко, не смею, сено, прикоснуться огню, да не опалиши мене сено суща!» - абсолютно понятный христианский образ, взятый из службы Собора Иоанна Предтечи. Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого Поста и возрождается к новой вечной жизни с победным возгласом «Христос Воскресе!» в день светлого праздника Пасхи! Сама традиция сжигания чучела не является уникальной для христианского мира, к примеру, в Греции есть традиция сжигать чучело Иуды.

Сейчас, когда советские эксперименты уже в прошлом, набирает популярность неоязыческое перетолковывание христианских праздников. Неоязычество — это достаточно молодое псевдорелигиозное движение. К историческому язычеству данное явление отношения не имеет. У славянских народов в дохристианский период не было письменности, к тому же религиозная традиция индоевропейских народов традиционно передавалось устным способом. Поэтому сведения о славянском язычестве дошли до наших дней только в виде апологетических заметок христианских летописцев и миссионеров, а также мусульманских путешественников, то есть аутентичных источников просто нет, и сама идея реконструкции этой давно ушедшей религиозной традиции звучит абсурдно. Характерной особенностью неоязычества является его ярко выраженное антихристианство, а в связи с прерванной традицией - поверхностность и примитивизм. Для неоязычников основной задачей является очернение Православного христианства, которое они представляют чуждым для Руси явлением, так и не укоренившимся в народном сознании. Неоязычники активно эксплуатируют фольклорное наследие, ими публикуется масса дилетантских статей, в которых делаются попытки найти в русских праздниках языческие следы, а то и просто объявить их языческими. К сожалению, даже воцерковленные люди, а порой и духовенство принимают за истину подобные агитки. Однако не стоит бояться народной культуры и не доверять ей.

Христианство никогда не подстраивалось под культуру, не боролось и не уничтожало традиции народов, оно постепенно преображало сознание людей, а те в свою очередь творили новую, пронизанную истинной верой, одухотворенную культуру. И нет совершенно ничего плохого, что в традиции православных японцев принято снимать обувь перед входом в храм, в традиции православных сербов - приносить из леса дубовое полено, которое должно гореть в домашнем очаге все Рождественские праздники, а в традиции православных русских - плести березовые венки на Троицу или сжигать соломенное чучело на Масленицу. В этих столь различных культурных особенностях прослеживается одинаковое уважение и благодарность ко Творцу, который дал возможность спастись людям всех народов. Важно знать и понимать истинный смысл народных традиций и постараться при необходимости объяснить его заблуждающимся.

Ирина Дмитриева

Вероучения надо не придумывать, а знать

Невозможно сравнивать христианство ВООБЩЕ с язычеством ВООБЩЕ, поскольку, особенно последнее, настолько различно, что совершенно не корректно было бы стричь всех под одну гребёнку. Некоторые древнеегипетские (и не только) языческие культы требовали человеческих жертвоприношений. Древнегреческие боги давали такой пример «нравственности» и «добродетели», что современному телевидению, с его похабными «окнами» до них далеко. Ритуальные оргии западных славян, приносящих кровавые жертвы рукотворным идолам (южные и восточные обожествляли силы природы) ничуть не лучше. Описание битв, которые ведут между собой шаманы (читайте книгу В.Н. Фёдорова «Служители трёх миров») наводят страх, несравнимый с эффектом от самых жутких фильмов ужасов. А повесть Н.С. Лескова «На краю света» открывает такой чистый и светлый мир северного человека, что он является откровением и служит укором православному архиерею.
Язычество духовное детство всех народов (кроме еврейского), это результат естественного богопознания. Древние христианские писатели говорили, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме. Неоспоримый факт, что среди язычников всегда были люди, которые «Искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» (С. Булгаков. «Свет невечерний»). Именно поэтому так естественно и органично наши с вами предки и земляки принимали в сердце «доброго Христосика».
Очень хочется быть понятой правильно. Не ссоры ищу я, а понимания. Не осуждению язычества посвящена наша статья. Это всего лишь попытка показать, во что же на самом деле верят христиане, и как наша вера соотносится с языческой.
Видите ли, читая многочисленные антихристианские публикации в местной прессе, я обнаружила, что их авторы не знают, по крайней мере, двух вещей. Во-первых, история религии давно опровергла заблуждение о том, что идея Бога эволюционировала от многобожия к единобожию. Люди, как пишет Г. Честертон («Бог и сравнительное изучение религий») «начали с простой и поразительной идеи Вседержителя и только потом, как бы от усталости, соскользнули к богам или бесам». Это подтверждают и современные аборигены Австралии, являющие монотеизм с явной нравственной окраской (их бога зовут Атахокан), и калифорнийские индейцы, поклоняющиеся «Великому Духу, Который выше всего», и т.д.
Но Апостол предупреждал: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (). К языческим относятся отнюдь не только политеистические верования. «Термин «язычество» происходит от церковно-славянского слова «язык», означающего «народ», пишет доктор богословия А.И. Осипов («Путь разума в поисках истины»). В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо, связанное с нацией или расой». Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения, а также прочие нехристианские мировоззрения.
Во-вторых, авторы антихристианских статей совершенно не знают предмета дискуссии, то есть собственно христианства (православия, в частности). А потому они спорят не с ним, а с тем, что сами думают о христианстве, что им христианством КАЖЕТСЯ. Согласитесь, когда вступаешь в дискуссию, претендующую на статус научной, надо прежде ознакомиться со взглядами оппонентов. Причём желательно не в изложении недобросовестных или несведущих интерпретаторов и критиков, а, что называется, из первых рук. У нас же сначала оппонентам приписывается некая точка зрения, затем несуществующие постулаты весьма успешно (в отсутствии конструктивной дискуссии) опровергаются, а потом на руинах низвергнутых иллюзий (замечу собственных) возводится по видимости стройное здание собственной логики. Впрочем, с формальной логикой (женскую оставим дамским журналам) у многих тоже большие проблемы.
Чтобы не быть голословной и в то же время не перепечатывать чужие тексты полностью (в них что ни предложение, то революционное открытие в теологии, типа «четырёхчастной» христианской картины мира у Л.Н. Жуковой), приведу для иллюстрации лишь один пример. Г.И. Романов в статье «Религиозный мир народов Якутии» пишет: «Тупоумие [православных] переходит в безумие. В таком случае православные христиане буйно размахивают жезлом политического обвинения в национализме или разжигании национальной или религиозной розни и отстаивая на словах истинность своего ложного представления или утверждения, то есть настаивая на субъективном единстве субъективного и объективного. Если единство субъективного и объективного не выходит за пределы субъективного, то оно дает нам ложь, а не истину. Ибо подлинная истина состоит в объективном единстве субъективного и объективного, так как в этом единстве приоритетным и первичным является объективное, которое выступает как основание и суть истины»..
Вообще-то ещё апостол Павел признавал своё безумие: «И Иудеи требуют чудес, и Еллины [язычники И.Д.] ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (). Да, мы безумны, но очевидно не настолько, чтобы понимать смысл подобных изречений.
В результате разговор приходится начинать с доказательств того, что ты не верблюд. Чтобы не ставить своих оппонентов в подобное положение, я буду ссылаться на них, точно цитируя тексты.

Прошлое: «своя» вера или «свои» законы физики

Можно согласиться с Л.Н. Жуковой («Языческое миропонимание и XXI век»), что каждый народ имеет (имел) свою мировоззренческую мифологическую картину образования Земли и жизни на ней. При этом автор утверждает, что христианство это «мифологическая мировоззренческая концепция о началах мира народа, преимущественно живущего за пределами нашей страны. Чужие лики и имена, чужая природа, животный и растительный мир Чужая картина мира. Наши народы и наша наука, наконец, прозрели и увидели славянскую, якутскую, тунгусскую, юкагирскую картину мира». Интересно было бы получить ссылочку на научные труды, «прозревших» физиков, химиков, биологов, лингвистов.
Действительно, психолингвистика подтверждает, что у каждого народа есть своя языковая картина мира, но не надо путать её с научной. Для древних язычников, искренне считавших, что за пределами их «Ойкумены» кончается земля, естественно было верить в то, что их мир сотворён особенным образом, что у них есть СВОЙ уникальный прапредок, СВОИ боги, что они вышли из Матери-Земли, а остальные неизвестно откуда. Ведь наука о праязыке тогда ещё не подошла к выводу о едином происхождении человека, и археология не знала имён Л. Лики и Ю.А. Мочанова, и генетика ещё не открыла митохондриальную ДНК, обещающую за разностью генов «прозреть» единое в расах и народах, и закон всемирного тяготения ещё не начал «действовать» на всей территории планеты, и теория «большого взрыва» ещё не озарила умы физиков.
Сегодня всё это естественно входит в картину мира образованного человека. Создавать конфликт между знанием и верой опасно, поскольку он разрушает целостное восприятие действительности. Вот Л.Н. Жукова констатирует: «Основные законы, управляющие юкагирским обществом, исходили от Солнечного божества». Неужели Людмила Николаевна сама верит в то, что Солнце спустило юкагирскому народу подобные директивы? Наверное, нет. Она ЗНАЕТ, что нет. Так почему же хочет, чтобы современные юкагиры поверили в это снова?
Г.И. Романов пишет: «В воображении северного человека природа, это личное, живое существо, притом злое, враждебное человеку существо, причиняющее ему страдания, отрицательные ощущения: холод, голод, боль, болезнь, то есть природа в недобром состоянии, в состоянии зложелательства и гнева». Поразительно, но пафос его статьи состоит в том, чтобы вернуть современным эвенам веру, основанную (по его же словам) на страхе и воображении
Да, наше восприятие мира, природы, человека различно, в силу того что в ядре сознания народов отразились различия религиозных культов, но это область чувств и эмоций не надо смешивать. Как к древним верованиям относиться сегодня? Бережно. Надо постигать эту разность, исследовать корни своей и чужой уникальности, изучать, как они воплотились в материальной и духовной культуре и сохранять феномены культуры для себя, своих потомков, для всего мира.
Что касается христианства, то мы здесь не будем опровергать мифы, почерпнутые из школьных учебников советского времени, о конфликте его с наукой, поскольку очевидно, что наука в современном её виде сформировалась именно в лоне христианской культуры.. Тут есть другой тонкий момент. Дело в том, что для нехристиан Христос это так же, как и «свои» боги, всего лишь плод воображения или, в лучшем случае, ординарный пророк. Выбор веры для человека, относящегося к религии как к идеологии, определяют факторы внерелигиозные традиции, политические интересы, личные амбиции и т.д. Христианин же верит в Живого Бога, реального, не воображаемого. И только потому, что это не выдумка, он верит сам и предлагает поверить другим. Противоречит ли вера в Христа научной картине мира? Однозначно нет, поскольку наука изучает тварный мир, в котором иные находят себе богов, вера же обращает сердце к Творцу, не к твари.
О чём же на самом деле говорит Библия? Разве о чужих народах? Нет! Это история не «чужих народов» наша собственная. Это рассказ о том, как Промысл Божий действует в человеческом мире, как влияет на жизнь каждой конкретной личности нашу с вами, как определяет жизнь целых народов, независимо от того, на какой территории они живут, с каким климатом и ландшафтом, какого цвета кожу имеют, на каком языке говорят. Это история взаимоотношений людей и Бога. История, которая однажды привела к тому, что Творец мира воплотился, чтобы спасти каждого из нас от ужаса, обессмысливающего жизнь всех, независимо от расы, национальности и государственных границ от смерти. Это история того, как люди не узнали Бога и Его распяли, как они не узнают Его до сих пор, захлопывают перед Ним дверцы своей души, распинают ложью, злом, грехами. Это история того, как из века в век побеждают на Земле и в сердцах отдельных людей, жаждущих войти в радость Господа, добро и любовь это история святых, доказывающая, что каждый из нас может достичь святости, если только очень-очень-очень захочет. Если только

Настоящее: счастье возможно

Но каждый из нас живёт в настоящем и каждого из нас объединяет одно естественное желание быть счастливым. Только само понятие счастья и пути его достижения мыслятся в разных культурах, сложившихся под влиянием различных религий, по-разному. Ну, например, Г.И. Романов пишет: «Обращение верующих эвенов и других народов Якутии с просьбой к Солнцу, Луне и иным предметам природы имеют двойственный смысл. С одной стороны, это означает, что они признают превосходство предмета, его власть и произвол над собой. С другой стороны, они сознают свою силу, хотят осуществить свою власть над этим предметом, персонифицированным как бог, которого, как было сказано, можно принудить против его воли выполнить цель, план и желание человека. Почитание и поклонение непосредственно связаны с заклинанием, с настоятельной мольбой помочь в каком-либо предприятии, в оленеводстве, охоте, рыболовстве и лечении болезней. Следовательно, их предназначением служит колдовство над суровыми, грозными и враждебными силами природы Севера осуществление того, что думает и хочет северный человек, а именно его комфортного, длительного и счастливого существования».
Видимо, философ прав: «Страх перед непокорными и всесильными силами природы и общества порождает и у северного человека религиозные представления и действия и выступает как причина возникновения религии. Особенный ужас вызывало такое явление и действие природы и общества как смерть». Таким образом, причиной возникновения языческой религии народов Якутии, по Романову, являлись страх перед стихиями природы и особенно смертью, желание жить комфортно и овладение с этой целью техниками заклинаний и колдовства. «Шаманство определяется как боязнь злых духов, заклинание и изгнание их, то есть как непрестанная борьба с враждебными духами и победа над ними».
Действительно, нехристианское сознание и религиозное, и атеистическое единодушно: благо мыслится в плоскости ценностей этого мира. Каковы же они? На этот вопрос даёт ответ Евангелие в том месте, где описываются искушения Христа. А.И. Осипов, ссылаясь на , комментирует: «Три С славолюбие, сребролюбие и сластолюбие (стремление к чувственным удовольствиям) лежат в основе религиозных исканий человека, порабощённого этим страстям». Поэтому целью язычества (в том числе современных неоязыческих практик типа фэн-шуй, «Аватар» и т.д.) является магическое подчинение сверхъестественных сил для удовлетворения жизненных запросов (впрочем, сильно изменившихся).
Конечно, почти все вероучения в той или иной форме проповедуют аскезу, но цели воздержания при этом весьма отличны. Андрей Кривошапкин-Айынга («О белой религии народа саха тэнгрианстве») учит: «Только отказавшийся сознательно от удовлетворения своих животных инстинктов, наследия Нижнего Мира, человек может достичь высоких уровней сверхсознания. Только самоограничение и жизнь ради своего народа даёт возможность ему это сделать. Человек, сознательно стремящийся к симбиозу с окружающей средой и развивающий свои подсознательные способности, может сам развивать свое физическое и духовное совершенство с достижением высших уровней человеческого разума». Что ж, идея сверхчеловека не нова. Наверное, приятно ощущать себя достигшим «высших уровней человеческого разума». Только вот как-то неуютно начинаешь себя чувствовать рядом с такими «сверхчеловеками», особенно, когда на страницах городской газеты г-н Уххан начинает разбирать у кого ум генетически приобретённый, а у кого «он ни как не поймёт». Или когда г-н Айынга заявляет: «Химерный суперэтнос, проповедующий мнимые ценности жизни, разрушает природу, рубит сук, на котором сидит… Наивные мысли раба христианина о том, что стоит только покаяться и добрый боженька всё простит и поможет, в действительности не исполнятся». Что тут скажешь? Ну, во-первых, исполняются, а, во-вторых, не только у христиан.
Если бы то или иное верование рождалось лишь в результате «творчества масс» и «не работало», то никакая религия не могла бы существовать, так как люди бы неизбежно разочаровывались. Смею утверждать, что язычество народов Якутии не было только плодом воображения. Очевидно, что в нём, как и во всех религиях, отразилась некая истина о духовном мире, открывающаяся человеку в его интуиции (св. писал: «У всех есть семена Истины»). Ведь и с точки зрения христиан, духи существуют. И христиане верят, что духовный мир это мир напряжённой борьбы духов злобы поднебесной и духов добра и Света. Вот с ними-то этими духами и устанавливали своё взаимодействие древние народы, пытаясь подчинить их своим жизненным потребностям или хотя бы защититься от действия злой силы. И факт, что это удавалось, как удаётся сегодня экстрасенсам, шаманам, оккультистам и тем, кто пытается погадать «в Крещенский вечерок».
Христиане верят в это. Но они верят и в другое. В то, что есть Единый Творец мира и всех народов, Создатель законов физических и духовных, которые, конечно же, универсальны. Причём, Всемогущий Бог этот не только не злой, не кровожадный, не страшный, Он сама Любовь. Впрочем, целью Его не является создание здесь, на земле для человека комфортных и безмятежных условий жизни. Так случилось, что первый человек, наш общий праотец, пал, нарушив запрет Господа, то есть согрешил. С этого момента грех вошёл в саму природу человека, а через него в окружающий мир. Поэтому любые попытки построить на земле «Царствие Небесное» некий идеальный мир, в котором всем будет удобно, счастливо, безболезненно и весело неосуществимы. Это утопия, поскольку страсти, которые есть в каждом из нас, независимо от рас и национальностей, государств и культур, терзают и будут терзать человека, отравляя жизнь его и близких. Рабство страстям привело к тому, что гедонизм стал религией общества потребления. Настоящий язычник никогда не шёл против природы. «Цивилизованный» неоязычник приносит в жертву своим идолам комфорту, неуёмному желанию наслаждаться природу, культуру, нравственность, честь, достоинство, любовь, то есть всё, что бесполезно с утилитарной точки зрения.
Между тем абсолютное счастье для человека достижимо, причём вовсе не после смерти, в Раю. Царствие Небесное прорастает внутри нас уже здесь и сейчас, в этом мире, на этой земле. Путь к нему лежит через очищение сердца, борьбу с грехами и страстями, через стяжание любви, такой, о которой до Христа человечество не знало. И «одна из христианских заповедей призывает нас молиться за тех, кто творит нам напасти» вовсе не потому, что «это-де смягчит их сердца», как полагает Л.Н. Жукова, а потому что это ТАКАЯ любовь, которая вмещает в себя всех без исключения, без ожидания благодарности, без стремления получить любовный ответ, без жажды аплодисментов. Эта любовь подразумевает готовность к личной жертве (не в огонь водку плеснуть, не ленточку повязать на дерево, не яйцо на Пасху раскрасить, не овечку зарезать, не чужую кровь пролить свою). Потому она и называется ЛЮБОВЬЮ, что СОВСЕМ без корысти.
Христианин не пытается изменить весь мир, он стремится менять СЕБЯ, через покаяние, открывая в себе Бога. И тогда, когда меняется человек такое чудо начинает меняться его жизнь, люди вокруг, сама природа. Известно, что на Соловках рос виноград, а дикие звери защищали святых людей. Святость человеческая это не миф, это реальность. Достаточно почитать жития святых, которые Господь пишет и сегодня, являя нам всё новых людей, уподобившихся Ему в этом главном призвании человека в любви.
Кто-то скажет: «Но христиане так не живут!» А я отвечу: живут и именно так стремлением к совершенству. И именно этим усилием держится мир. А кто не живёт ТАК тот не христианин. В христианстве нет магии. И даже таинства не делают человека христианином автоматически. Если ты в Христа крестился, но в Христа не облёкся и не пытаешься, то можешь ставить сотни свечей, исполнять все обряды и предписания церковные, даже прибегать к исповеди и причастию, всё тщетно. Только реальный труд, соработничество с Богом соединяют нас с Ним по-настоящему. Другое дело, что не у всех хорошо получается. Но разве мы судим об искусстве по дилетантам, или о науке по двоечникам? У каждого свои духовные способности, главное реализовать их в полной мере.
Поэтому и временные обстоятельства жизни для христианина не столь уж важны, поэтому он порой добровольно идёт на лишения и ограничения, чтобы желания плоти не поработили его дух, устремлённый к Богу. Поэтому ему и самые страшные муки легки, ведь вместе с ним всегда и везде любящий, милующий, прощающий, спасающий Бог.

Будущее: и будет каждому по вере

Что касается будущего здесь на земле, то, как я уже говорила, христиане слишком глубоко постигли природу человека, чтобы верить в утопические идеи типа коммунистической или неоязыческой о построении земного рая в отдельно взятой стране или регионе. Они верят, что конец мира будет (когда неизвестно и не суть важно), главное, что каждому придётся отвечать за свою жизнь перед Богом. Рай и ад это не место (как верхний и нижний мир) это состояние. Время кончится, и каждый из нас останется с тем, что искал. Жаждущие Бога и Правды Его обретут блаженство. Искавшие земных благ, останутся в вечном поиске недостижимого. Бог никого не тащит к Себе насильно. Тот, кто не хотел знать Его здесь, не узнает и там.
Богослов Андрей Кураев заметил: «В истории остаются духовные прорывы, когда та или иная культура обретает более высокий уровень духовных ценностей; и остаются в памяти катастрофы, когда народ меняет основную тему своей жизни и начинает примерять к себе другие и более низкие стандарты». Это наша с вами история. Но надо помнить, что, делая свой выбор сегодня, мы определяем не только свою личную судьбу.

Будда, индуизм, язычество...

ЯЗЫЧЕСТВО И ХРИСТИАНСТВО

Язычество - это вообще не религия, а мировоззрение, не ограниченное догмами тысячелетней давности, как христианство. То есть, "степень свободы" в нем намного выше: поклонники Сварога, Велеса, Перуна и других богов и богинь запросто уживаются между собой без особых драк. При любом количестве богов, окружающих язычника, он - хозяин самому себе и своей жизни. Он не обязан служить богам, а лишь стремиться мирно сосуществовать со своими невидимыми соседями, заключает с ними соглашения и союзы, как с сильнейшими, но всегда волен расторгнуть заключенное соглашение с одним и обратится за помощью к другому. Пусть даже эти "союзы" существуют только в сознании верующего, такой стиль отношений с невидимым позволяет сохранить внутреннюю свободу и чувство личной ответственности за все происходящее. Языческий жрец не руководит жизнью каждого члена общины, не навязывает строго определенный образ мыслей. Он выполняет функции дипломатического представителя мира людей в мире богов и переводчика с языка божеского на язык людской.
Христианство же борется со всеми потенциальными конкурентами за человеческие души. Зачастую борьба происходит не только с реальными оппонентами, но и, так сказать, в собственном кругу: протестанты и католики, РПЦ и катакомбная церковь и т.д. Христианство никогда не было "религией" в ее древнем понимании. Ведь для древних, "религия" представляла собой образ жизни, сплав представлений о мире как таковом с насущными нуждами конкретного народа. Христианство же всегда больше походило именно на идеологию, на руководство к действию, на указ, как себя вести.
Многие язычники враждебно относятся к христианству потому, что это чужая религия. Она и воспринималась на Руси как заморская, ромейская вера. Она принесла чужие имена, чужое звучание. Цитируя Библию: "Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства" (Исход 20,2., Исход 5,1), язычники отвечают: "Мы, славяне, к израильтянам не принадлежим. Наших предков из Египта Моисей не выводил. Какое отношение мы имеем к этому богу?"
Славянские язычники оспаривают таким образом не только Ветхий, но и Новый Завет, и в споре с христианами придерживаются следующего мнения:
"Иудеи - дети божьи. У них все преимущества. А вы, христиане, тогда кто? А вы - рабы божьи (как неоднократно повторяется в вашей книге). А если у хозяина есть дети, являются ли они тоже господами для его рабов? Конечно, являются! Так что, христиане, следуйте завету вашего святого апостола Павла: "Рабы, повинуйтесь господам со смирением"... Зря христиане от синагоги открещиваются, ведь элементарно получается: синагога для господ, а для рабов - христианская церковь. Христианская религия - это реформированный иудаизм. Только... для рабов."
В представлении язычества, христианство - лживая религия, противоречащая сама себе. Ссылаясь на Библию, язычники приводят примеры действий Иисуса как язычника.
"Жестокость" христианства и непримиримость к инакомыслию расценивается как противоестественное человеческой природе. С этой точки зрения христианство обрекает идущего его путем на вечные муки на земле, в угоду (якобы) блаженству небесному. Христианство делает из человека раба изначально. Даже не раба божьего, а просто раба. Христианство объявило человеческую жизнь в этом мире только тенью жизни, подготовкой к жизни загробной.
Язычество менее строго. Оно более природно, более естественно. Так в случае, например, засухи вполне приемлимо погрозить в небо кулаком и высказать Сварогу все, что ты о нем думаешь. Христианство же, напротив, за подобное справедливое человеческое "богонедовольство" обещает ад и страшные муки.
Язычники считают, что именно поэтому христианство обречено на забвение. Оно себя изжило. Это религия рабов (это фактически, а не иносказательно), придуманная рабами для того, чтобы дать хоть какой-то смысл своему рабскому существованию. От рабства в жизни избавится было нельзя, поэтому для облегчения мучений было сказано, что на том свете воздастся.
В основе христианства лежит принцип подчиняемости - как агрессору (вариация восточной идеи "недеяния" у-вэй), так и господу богу: верующие - рабы божии, агнцы божии, бог - пастырь (пастух), а верующие - паства (стадо). Такая идеология была очень хороша для крепостничества, самодержавия, а позже - абсолютизма. Происходящее в мире в значительной степени опосредовано к идеологии. Следовательно, уничтожение воли народов феодализмом опосредовано к появлению христианства. Можно приблизительно разграничить две основные вариации христианства и так: особенность православного христианства - в подавлении воли, но сохранении духа; особенность католичества - в подавлении духа, но в торжестве материальных и плотских свобод. Но и одно, и другое - есть крайность. Язычники же стремились к Равновесию, Золотой Середине, Природной Гармонии (в славянском язычестве это может олицетворять Триглав Явь-Правь-Навь). Так, например, Александр Невский (православный святой) выступил с чисто языческой идеей - "кто к нам с мечом придет - от меча и погибнет". Эзотерики называют духовное пространство современных индоевропейцев "иудео-христианским". Не ведо- христианским, а иудео- христианским. Старые славянские боги были заменены чужеземным богом, хотя, например, сами иудеи, из среды которых вышло христианство, от своей религии не отказались. Главное, что стало оружием христианства - искусственное разделение мира. Типичная сектантская психология "мы-святы, они-грешники", как в бредовом кошмаре, овладевала массами. Христианин не упирает на силу своей религии в своей проповеди; наоборот, для него главное - чтоб были гонения. Христианство - единственная религия, которая может существовать, питаясь своими последователями. Главное средство внутрицерковной дисциплины - это по сути параноидальное осознание, что "кругом враги, бесы", и все, буквально все "хотят погубить христову веру". Именно это обусловило обратную результативность всех гонений...
Язычники говорят, что русская культура была буквально задавлена христианством, и если бы государство не поддерживало христианскую церковь, она бы уже давно стерлась из памяти.