Недавно я написала для своего ритуального блога статью о том, . В первую очередь меня интересовало мнение церкви . Но когда я подбирала материал, то обратила внимание, что на наши традиционные ритуалы , идущие из глубины веков, одинаково сильно повлияли два типа культуры – язычество и христианство. Не стал исключением и поминальный обряд. Он объясняется одновременно старославянскими и церковными верованиями.
Языческая тризна
Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм – могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.
Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.
Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.
А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.
Старославянские похоронные обычаи и приметы
Само слово «
» объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования – памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие
поминки
. А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».
Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные
предметы
. Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям – игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).
До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.
Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых – это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .
Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё — слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою равном и честном, чтобы честь отцу её, Добромиру отдать. Знатным охотником он был, защитником всех слабых и обездоленных. Помнит Власта, как отец с охоты возвращался, и перво-наперво дичь нёс сиротам и вдовам. Небогатой семья у них была, но гостям были рады всегда, еда на всех находилась. Добромира все в деревне любили и уважали, а детей его баловали, и пакости разные детские прощали. Власта, и брат её, Гордей, росли детьми послушными, добрыми и к труду прилежными. Отец их и на охоту брал, разным премудростям учил, и на лодку, рыбу ловить. Хоть и качали в деревне головы женщины, а Власта любила за отцом хвостом ходить, с братом состязаться в стрельбе из лука. Да и хозяйка из неё чудесная была, а уж стряпню её отец и брат хвалили, а они уж точно не солгали бы. Да и шить Власта умела, и вышивать узоры всякие. Вон отцу и Гордею рубашки белые с красными оберегами своими руками вышила, чтобы уберечь от хвори всякой, да только видимо плохо вышила. Не уберегла рубашка батюшку, лежит бледный и холодный в горнице. Завтра тризна будет и Гордей биться пойдёт, мастерство своё показывать. Завидует ему Власта, ей тоже хочется почтить память отца, а ей только в стороне стоять придётся и смотреть. Не бабское это дело мечом размахивать да из лука стрелять. Власте и обидно, и горько. Только тешит себя надеждой, что, когда- нибудь, когда она руках сына своего держать будет, наречёт его Добромиром. Научит его всему, чему её с братом отец научил. И непременно вырастет её сын таким же добрым и сильным, каким был его дед.
Древние славяне имели чёткое представление о том, что душа человека бессмертна, и после смерти она переходит в мир Нави, а затем, путешествуя по Золотому мосту, находит свою обитель уже в новом месте. Для того, чтобы душе удалось продолжить взросление, нужно было для этого жить правильно и следовать при жизни всем законам богов. Естественно у древних славян были особые ритуалы, связанные с погребением и отпеванием усопшего. В данной статье мы поговорим именно об этом.
Раньше, в период расцвета языческих верований, тело усопшего попросту сжигали, а затем пепел развевали на ветру. В частности, делали это на берегу реки, или в чистом поле, но суть даже не в этом, а в том, что для наших предков, именно огонь был своего рода порталом в загробный мир. После сжигания тела, проводились ритуалы в честь памяти усопшего. Совокупность именно этих ритуалов, называли Тризной.
Тризна — это та часть погребальных ритуалов, которые проводились на месте погребения, после того, как тело уже было сожжено. В число таких ритуалов входили песни, танцы, бои и многие другие состязания. Проводились они в честь умершего человека, и в них участие принимали не только его родственники, но и все жители деревни. Тризна была характерна для племён восточных славян.
Этимология слова.
Естественно наши предки не стали бы просто так, из воздуха называть столь важную часть своего быта. Этимология слова тризна, увы, так до конца и не ясна учёным, они всё никак не могут прийти к одному знаменателю. Было выдвинуто множество теорий о происхождении этого слова. Давайте рассмотрим парочку из них. Итак, известный славист Марк Фасмер высказывал своё соображение касательно того, что слово тризна происходило от праславянского «tryzna». Он утверждал, что произошло чередование гласных, и первоначальной формой и исходником было слово «травить», что означало поминальное угощение. То есть речь шла о поминальном застолье, которое устраивают до сих пор. Второй славист, Измаил Срезневский, предполагал, что название обряда означает некую ритуальную борьбу, состязание, награду, подвиг в честь умершего. Некоторые исследователи, например, такие, как Фортунатов и Мейе, считали, что исходным было слово «trizna». Это слово являлось родственным с древнеисландским словом «strið», что в переводе означает войну и спор. Российский лингвист, Олег Трубачёв искал корни названия тризна в числительном «tri». По его мнению, название обряда происходила от традиции приносить в жертву исключительно трёхгодовалого животного. Владимир Топоров, предполагал, что тризна обозначала три вида состязания, таких как, например, троеборье. Он также подчёркивал, что в жертву могли приносить три разных животных, которые могли выступать в роли символом всех трёх миров: небесного, земного и подземного. Ещё одна интересная теория принадлежит Рале Цейтлин, которая предложила разбить название обряда тризна на два слова «три» и «изна». В первом случае, три это три, то есть числительное, а слово «изна» можно трактовать, как «вознаграждение». То есть согласно этой теории, тризна — это тройное вознаграждение. Как говорили в известном сериале «Секретные материалы» — истина где-то рядом.
Исторические сводки и упоминания.
Чтобы у читателя не создалось такое ощущение, словно обряд с таким названием, был придуман только недавно неоязычниками, и теперь тиражируется, как исконно славянский обряд, автор статьи спешит привести исторические сводки. Итак, мои дорогие, такой обряд, как Тризна упоминается в историческом памятнике «Повесть Временных Лет». Первое упоминание этого праздника, находится в не датированной части этой рукописи, которая рассказывает о жизненном укладе и быте славян.
Второе упоминание этого обряда датируется приблизительно 945 годом, и повествует о тех погребальных ритуалах, которые были проведены княгиней Ольгой, над телом её покойного супруга. Здесь же описывается месть, которая была совершена по отношению к роду древлян, так, как именно они убили князя. Последнее упоминание об обряде датируются 969 годом, когда описываются похороны самой княжны Ольги.
Описание обряда.
В первую очередь, тризна проводилась для того, чтобы защитить живых от посягательств тёмных сил. В этом есть свой смысл, особенно, если учитывать, что во время утраты близкого человека, люди становятся эмоционально очень уязвимыми. И для того, чтобы бесам не удалось захватить господство над душами людей, необходимо было провести Тризну. Тем более, эта совокупность ритуалов облегчала душе переход в иной мир. В современном языке слово тризна трактуется, как синоним поминальных застолий.
Помимо поминальных застолий, в число ритуалов Тризны входило: процесс омовения тела усопшего, его одевание в парадную одежду, ритуальное бдение, и в дальнейшем уже сожжение тела. Сжигали кстати тело на особом помосте, который называли крадом. Затем устраивались игрища и разные состязания, чтобы почтить память ушедшего и развеселить остальных. Подобные традиции существовали и у других народов, например, у греков.
Мы уже вдоволь поговорили о Тризне, о том, как приблизительно она могла проводиться, и откуда собственно и берёт начало этот праздник. Но давайте, теперь взглянем на похоронные процессии древних славян, с другой стороны. Задумаемся, почему всё же тела усопших сжигали и какой сакральный смысл вкладывали в это действо наши предки.
Огонь в жизни наших предков занимал главное место. Древние славяне были огнепоклонниками. Огонь был животворящей и созидательной энергией, очищающей душу от всякой скверны. Все ритуалы, все поклонения богам в разных храмах не проходили без огня. Для древних славян вселенная была создана в кузнице Праотца Сварога, а в кузнице у нас что? Правильно — огонь. Первые боги появились от искр — это тоже огонь. Всё, что окружало в старину славян, всё было проявлением первозданной стихии. Даже любовь для наших предков была проявлением огня. Однако, огонь мог быть разным в их понимании: и согревающим, с обжигающим, и ласковым, и свирепым. Стихия была дуалистичной в представлении славян. Она могла созидать, но и разрушать, однако тоже могла. Смерть человека, трактовалась, не как окончание самой жизни, а как переход души в иное измерение. Поэтому, для того, чтоб помочь душе покинуть обитель смертного мира, тело сжигали. Костёр разводили просто огромным, так, как в старину славяне верили, что по огненному столпу, что устремлялся в небо, душа уходила в иной мир. Тем более, огонь служил не только своего рода телепортом между мирами, но и как очиститель. Душа должна была избавиться от грехов, сотворённой смертной плотью, с помощью священного пламени. Без этого, душа не могла бы перейти в загробный мир, так как оказалась бы просто недостойна этого. После сожжения тела, прах развевался по ветру, это символизировало возвращения плоти к плоти, так, как тело человека — это часть мира Яви, а душа принадлежит небесной материи.
В похоронных ритуалах древних славян важным атрибутом так же служила лодка, или ладья. По преданию, для того, чтобы оказаться в мире мёртвых, душе предстояло переплыть речку Смородину. После этого, душа усопшего оказывалась в том месте, которое было ей уготовано. По некоторым верованиям, душа пересекала реку проходя по Калиновому мосту. Но всё же некоторые славянские племена сжигали своих усопших в лодках. Но, всё это может показаться читателю недоказанным. Автор попытается привести исторические сводки, и описание погребальных ритуалов у славян, которые были запечатлены иностранными путешественниками и учёными, в своих трудах.
У древних славян ещё в восьмом веке существовал обычай, когда при сожжении на костре тела мужчины, его жена по своей воли принимала смерть, чтобы быть сожжённой вместе со своим мужем. Этот обычай основывался на том веровании, согласно которому, женщина могла вступить в так называемый языческий рай, только вместе с мужем. Подобный поступок вызывал у всех одобрение и уважение. Подобный ритуал был широко распространён у балтийских славян, а также у северо-западных народов.
Масуди, арабский автор, который жил в десятом веке, пишет о том, что на Руси, у словенов и сербов было принято сжигать своих усопших, а вот дунайские болгары, по его описанию могли по своему усмотрению и сжечь, и похоронить тело в землю. Лев Диакон из Византии, описывает как воины князя Святослава сожгли тела своих павших соратников. Существует исторические свидетельства подобного ритуала в Польше во времена правления князя Мечислава. Согласно «Повести временных лет», племена кривичей, северян и радимичей, ещё в десятом веке сжигали своих покойников, тогда, как племена древлян и полян хоронили.
Подобные исторические сводки позволяют утверждать, что всё же исконные славяне сжигали тела усопших. После сожжения, останки обычно хоронились в неглубоких могилках. С началом великого расселения славянских народов, которое датируется шестым веком, появились и многочисленные различия в погребальных ритуалах. Например, в центральной части славянских земель стала практиковаться особенность захоронения останков в курганах. Они представляли собой единое пространство, где хоронили всех, просто для каждого усопшего вырывалась отдельная ямка. В юго-восточной части Славии курганное захоронение не прижилось, но зато там распространился обычай просто хоронить не сожжённые тела в земле. По мнению исследователей, подобное сочетание столь разных способов захоронения уходит своими корнями в римскую эпоху, и заимствован он из верований иранских народов. Симбиоз культур происходил на рубеже второго и четвёртого века, на территории Северного Причерноморья. В этом нет ничего странного, так, как когда две культуры существуют рядом с друг — другом, то невозможно избежать взаимодействия языков, культуры, традиций и религиозных представлений. Так, например, приставка «бог» перешла к славянам, от иранских народов. Отсюда и появились Стрибог, Даждьбог. Таким образом судить о том, что традиция захоронения мертвых у славян является результатом христианского влияния в корне ошибочна, так, как этот ритуал существовал задолго до прихода православия на землю славян. Постепенно обряд сожжения усопших сошёл на нет. Данное действо датируется одиннадцатым веком, и здесь конечно уже не обошлось без вмешательства новой религии — христианства.
Ибн-Доста, арабский автор, живший в девятом веке, писал в своей работе «Книга драгоценных драгоценностей», что у славян было принято сжигать тела усопших. А вот при описании ритуала захоронения у русских, данный автор описывает, что когда умирал зажиточный русский, то, его хоронили его в могиле похожей на дом. Туда вместе с телом хоронили одежду, драгоценности и другие ценности. Так же в могилу укладывались припасы с едой, и напитки. Вместе с усопшим данной могиле располагалась и жена усопшего, будучи ещё живой. Могилу закрывали, и женщина умирала в заточении. Данный автор, так же подчёркивает, что подобное явление было основано на добровольном решении самих жён.
Весьма интересное описание о ритуале погребения у русов, даёт нам арабский путешественник, Ахмед Ибн — Фадлан. Он побывал на побережье реки Волги. Данное действо датируется приблизительно 921 годом (возможна неточность в один год). Во время своего путешествия Фадлан познакомился с русскими купцами, при этом он стал свидетелем похорон. Автор уточняет, что описанные им похороны принадлежали зажиточному и весьма богатому человеку. Похороны богатых отличались своей многоступенчатостью ритуалов, тогда как, для похорон бедняка сколачивали лодку и просто сжигали тело в нём.
Похоронная процессия богатого человека начиналась следующим образом: для начала тело на десять дней укладывали в могилу с настилом. Туда же укладывали припасы с едой и хмельные напитки. В течение десяти дней происходило деление нажитого покойником богатства. Треть от имущества отходила к семье усопшего, на треть средств шили богатый, похоронный наряд, а остальная треть тратилась на изготовление хмельного напитка, которое использовалось для поминания умершего. В этот период сопутствующими элементами подготовки к похоронам, считались музыка, пьянство и сексуальная свобода.
Принадлежащим умершему рабыням и рабам задавали вопрос, кто из них был готов последовать вслед за своим господином. Обычно, на такое соглашались девушки. К добровольной жертве приставляли в услужение двоих девушек, которые должны были быть с ней повсюду. Арабский путешественник даже описывает, что эти девушки мыли жертве ноги своими руками. Перед погребальной церемонией жертва могла сполна насладиться всеми радостями жизни: петь, танцевать, есть и пить самое лучшее и предаваться плотским утехам.
Погребение руса, которое было описано Фадланом, скорее всего проводилось в походных условиях. Именно поэтому, его хоронили в его корабле, где был устроен шалаш. Сам корабль был вытащен из воды на землю и закреплён на своего рода помосте. Туда приводили разных животных: собак, петухов, лошадей и коров. Все они разделывались на две части, а их мясо бросалось в шалаш. Вокруг корабля свои шатры располагали ближайшие родственники умершего. В день похорон, выбранная в жертвы девушка, ходила от шатра к шатру, где каждый мужчина вступал с ней в половую связь. И делалось это якобы из любви и уважения к усопшему её господину. Затем девушку три раза поднимали за ноги эти же мужчины, и она произносила ритуальные фразы, где она рассказывала о том, как видела своих отца и мать, своего господина в великолепном саду, который звал её к себе. Затем девушке давали выпить два кубка с хмельными напитками. Испивая первый кубок, жертва прощалась со своими подругами, а второй кубок служил скорее прощанием с жизнью, так, как после его распития девушку увели в шалаш шесть мужчин. Всё процессию возглавляла старуха, которую именовали ангелом смерти. Снаружи оставшиеся мужчины начинали бить в свои щиты, чтобы никто не слышал вопли убиваемой девушки. Внутри шалаша сначала происходило половое сношение всех шести мужчин с жертвой, а затем её уложили рядом с телом её господина. Двое мужчин держали её руки, двое мужчин ноги, а остальным в руки старуха давала верёвку, которой они душили девушку, в то время, пока старуха тыкала ножом под рёбра жертвы. После сам корабль был сожжен, а на его месте затем был сооружён своего рода холм, где был поставлен деревянный памятник, в виде столба, и на нём написали имя умершего.
Конечно, вышеописанный сюжет из рассказа арабского путешественника относится уже к началу десятого века, но всё же это то же часть нашей культуры и истории. Оно показывает, как за несколько веков изменились ритуалы и представления о погребальных церемониях у древних славян. Что-то может показаться читателю очень пугающим и просто ужасным, но не стоит забывать о том, что каждое действие было свойственно своей эпохе, а у каждой эпохи своё мышления и представление. Во всяком случае, смерть не была чем-то пугающим для наших предков. Песни, танцы, распитие хмельных напитков и свободные половые сношения указывают совершенно на обратную реакцию. Ни в одной доподлинно известной исторической сводке не упоминается о ритуале плача над усопшим. Это пришло уже с христианством.
Что мы знаем о нашем дохристианском прошлом, о старинных славянских обрядах, создаваемых в честь великих духов покровителей или в знак уважения к ушедшим от нас в мир иной? Христианство мощной губкой прошлось по старинным обычаям, оставив нам только размытые понятия и непонятные обряды. К примеру, что такое тризна и что подразумевали наши предки под этим?
Происхождение слова
О точном происхождении термина лингвисты еще спорят. Скорее всего, слово «тризна» произошло от какого-то общеславянского, а может, и древнеарийского корня. На такое толкование наталкивает схожесть слова с аналогичными в европейских языках. К примеру, фр. thrène (chant funèbre) - означает погребальный плач, погребальное пение, а слово испанского языка treno (canto fúnebre) переводится как погребальное пение; причитания, плач.
Подобное сходство наводит на размышление о схожести исходных понятий, но ставить знак тождества на данном основании пока рано. Так, известные российские лингвисты по-своему поясняют, что такое тризна. Этимологический словарь Шанского выводит слово из древнерусского «трыти» - то есть тереть. Есть и другие версии …
Тризна и греки
Весомые аргументы имеются в пользу греческого происхождения данного слова. Так, в греческом имеется замечательное слово θρήνος (thrēnos) - плач, рыдание. Когда русский язык формировался, много старых слов постепенно замещалось новыми - привнесенными с других языков. Так, практически вся православная лексика имеет греческие корни: амвон, потир, камилавка, агиасма, епитрахиль и прочее. Может, таким же образом возникло слово «тризна», значение которого совпало со старославянским «поминки».
Противники греческой версии возражают: греческие заимствования связаны с христианством и его обрядами. А ответ на вопрос о том, что такое тризна, уместнее всего искать в дохристианских родовых обычаях и обрядах. Так, современные словари определяют слово как поминовение умерших родственников или соплеменников знатного происхождения.
Из чего состояла тризна?
Не следует думать, что тризну наши предки отмечали лишь рыданиями и причитаниями. У древних славян отношение к умершим было иным: ведь смерть считалась переходом в лучший мир. Поэтому наши пращуры отмечали тризну целым комплексом различных мероприятий, среди которых обязательными были:
- оплакивание умершего, прощание с ним;
- поминальное пиршество;
- игры, пляски и соревнования в честь покойного;
- пускание венков по воде.
Данный обряд как бы подчеркивал неразрывную связь между живыми и умершими. Умирая, соплеменник переходит в другой мир, сохраняя при этом свои привычки, характер и положение в племени.
Христианство поначалу не одобряло обряды поминовения покойных но, как в других местах, со временем приняло их, слегка изменив интерпретацию данного обряда и приспособив его к нуждам и понятиям христианства. Так, в настоящее время в обрядовых комплексах также используется понятие «тризна». Значение слова в современном варианте стало частью христианского обряда, хотя и в неполном своем варианте.
Для того чтобы отпеть покойника в церкви, православные несут в храм хлеб и колово - особым образом приготовленную кашу из зерновых культур - отголоски древних щедрых жертвоприношений. Сам процесс отпевания представляет собой обязательное упоминание имени покойного, а на могилу умершему кладут живые цветы. На следующий день на свежую могилу несут «завтрак», а через 40 дней после смерти покойника поминают еще раз (сороковины). Последней обязательной датой является годовщина смерти.
Как проводилась тризна
В доисторические времена тризна состояла из обширного комплекса военных игрищ, жертвоприношений, песен и танцев, поминального пиршества, а также ритуального отпевания покойника с целью препровождения его в иной мир. Своих мертвецов славяне не хоронили, а подобно викингам, сжигали их на погребальных ладьях или на высоких курганах. Как жертвоприношения в курганах оказывались зерно, мед, воск, живые цветы, погребальные полотенца (рушники), гончарные изделия и прочее. Часто встречались домашние животные и птицы - так, считалось вполне нормальным хоронить покойника вместе с его конем или же ловчим соколом.
Что такое тризна сегодня
В некоторых справочниках это слово, как и относящиеся к нему обряды, признается устаревшим. Это не совсем так. Это понятие пережило века и встречается в литературных произведениях наших классиков. Слово "тризна" может быть истолковано как поминки, погребальный обед, посвященный памяти об ушедшем человеке. В этом качестве тризна упоминается я в одноименном произведении Т. Г. Шевченко («Двенадцать бокалов на круглом столе»). Значит, уже 150-200 лет назад тризна - это был лишь поминальный обед, который устраивался в честь умершего. В том же контексте данное слово звучит и у И. Крылова («Он в этот день по куме тризну правил»). Приблизительно в том же значении данное слово используется и в настоящее время.
Тризна ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну, справлять поминки.
Тризна состоит:
Из игр, плясок и состязаний в честь покойного;
- из оплакивания умершего;
- из поминального пиршества.
Тризна, часть погребального обряда у древних славян. Первоначально Т. состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения. С принятием христианства у славян долгое время Т. сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Т.» позднее употреблялся в значении «поминки».
В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие - другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками (см. ниже - курган Чёрная Могила).
В БСЭ допущена некорректность: после появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников. В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:
Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна - день памяти всех погибших казаков.
Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.
На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.
Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями.
Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции. Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность. И имеет отношение не только к девичьим гаданиям - так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении». На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» - обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет». Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» - своего рода дань памяти ушедшим.
Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:
Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия - большие Гнёздовские курганы).
Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.
У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).
Деды - народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами - предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.
В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд - все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.
Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне - поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.
Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.
1. Имянаречение.
К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.
Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.
2. Банный обряд.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».
3. Тризна.
Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
4. Отмыкание земли.
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
5. Начало строительства дома.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
6. Русальная неделя.
Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.
В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.
7. Погребальные обряды.
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.
Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»
