Раскольники православной церкви. Современные раскольники

Денис Воротников 28.04.2016

Денис Воротников 28.04.2016

«Если кто с отлучённым от общения церковного помолится,

хотя бы то было в доме: такой да будет отлучен».

10 правило Святых Апостолов

«Если кто, епископ, или пресвитер, праведно за иные вины изверженный, дерзнёт коснуться служения, некогда ему препорученного, такой совсем да отсечется от церкви».

28 правило Святых Апостолов

«Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».

34 правило Святых Апостолов

Грех - это действие души человеческой, при котором с согласия сердечного происходит акт отдаления себя от Света Божией Благодати. Проще выражаясь, тот человек, который согрешает, своими поступками отдаляет себя от Бога. Фактически человек строит стену между собой и Всевышним. Соответственно, чем выше эта стена становится, тем темнее становится душа человека, потому что Свет Божий не может проникнуть через построенное свободой человека препятствие. А тьма - это тоже бытиё. Только та часть бытия, которая не заполнена Светом Божественной Любви, а наоборот, полнится злобного ехидства диавола и его команды. Золотой середины нет. « Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне ». (Евангелие от Матфея 6:24).

Каждый грех может быть маленьким камушком, или большим булыжником. Милость Божия беспредельна и всемогуща, способная разбить даже самую огромную кладку камней. Но милость эта призывается на человека искренним, исходящим из сердца признанием своих ошибок и исповеданием этих ошибок. Через покаяние кладка стены разрушается до основания. Всё в руках наших.

Что или кто движет человеком, который может цинично считать и называть себя членом Тела Христова, не являясь таковым по делам своим? Каким убеждениям нужно себя подвергнуть, чтобы отказаться от Бога? Чтобы не думать о предстоящем ответе перед Богом. Насколько нужно стать земным, чтобы навсегда отказаться от Небесного?

ФИЛАРЕТ

В 1929 году в селе Благодатное Амвросиевского района Донецкой области в семье шахтёра родился Михаил Антонович Денисенко. Окончив среднюю школу, в 1946 г. поступил в Одесскую Духовную Семинарию сразу на третий курс. Окончив Семинарию с отличием, Михаил Антонович поступил в Московскую Духовную Академию. Во время обучения на втором курсе Академии, 1 января 1950 г., принял монашеский постриг с наречением имени Филарет. В 1950 г. был рукоположен во иеродиакона, а в 1951 г. во иеромонаха.

В 1952 г. иеромонах Филарет окончил Академию с учёной степенью кандидата богословия, после чего был назначен преподавателем Священного Писания Нового Завета в Московской Духовной Семинарии и благочинным Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. В 1953 г. назначен преподавателем Московской Духовной Академии. Удостаивается звания доцента. Назначается старшим помощником инспектора Московских Духовных Академии и Семинарии.

В 1956 г. иеромонах Филарет был назначен ректором Саратовской Духовной Семинарии с возведением в сан игумена. В 1957 г. он был переведен на должность инспектора Киевской Духовной Семинарии, а в 1958 г. был назначен ректором этого духовного учебного заведения с возведением в сан архимандрита. В 1960 г. был назначен управляющим делами Украинского Экзархата и настоятелем киевского Свято-Владимирского кафедрального собора. В 1961-1962 гг. о. Филарет являлся настоятелем подворья Русской Православной Церкви при Александрийском Патриархате в г. Александрии.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, проходившем 12 января 1962 г., архимандрит Филарет был избран епископом Лужским, викарием Ленинградской епархии. Архиерейская хиротония состоялась 4 февраля 1962 г.

С июня по октябрь 1962 г. епископ Филарет исполнял обязанности Экзарха Средней Европы, после чего был назначен епископом Венским и Австрийским. 12 декабря 1964 г. он был назначен епископом Дмитровским, викарием Московской епархии и ректором Московских Духовных Академии и Семинарии. 14 мая 1966 г. епископ Филарет был возведен в сан архиепископа и назначен Патриаршим Экзархом Украины, архиепископом Киевским и Галицким, постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви. 25 февраля 1968 г. он был возведен в сан митрополита. Чуть позже получает право ношения двух панагий.

В 1970-1980-х гг. митрополит Киевский и Галицкий Филарет принимал активное участие во внешней деятельности Русской Православной Церкви. Он регулярно принимал участие в различных международных миротворческих, межхристианских, экуменических и иных форумах.

В 1970 г. митрополит Филарет был избран почётным членом Московской Духовной Академии, а в 1973 г. почётным членом Ленинградской Духовной Академии. В 1979 г. он был удостоен степени почётного доктора богословия Будапештской реформаторской духовной академии, а в 1980 г. степени доктора богословия Пряшевского богословского факультета.

Довольно головокружительный взлет, если учесть, что папа обычный шахтер. Это к тому, что спереди не было стелющего, а сзади - толкающего. Можно представить, что именно своими талантами, полученными от Бога, сей духовный деятель добился таких славных результатов. Также можно предположить, учитывая сегодняшнее положение дел, что помощником был не Бог… Возможно, соответствующие плоды давало активное пособничество советской власти. Достоянием гласности является тот факт, что именно митрополит Филарет тесно связал свою деятельность со службами КГБ, дабы угодить власти КПСС, послужить безбожному правительству не в интересах церкви, а ради карьеры и возможности удерживать церковь на Украине в руках единовластной диктатуры. Таких примеров история Русской Православной Церкви насчитывает немало, к великому сожалению.

6 июня 1990 года в патриаршей резиденции в Даниловом монастыре состоялся Архиерейский собор, избравший трёх кандидатов на патриарший престол: митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера), митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана) и митрополита Киевского и Галицкого Филарета (Денисенко). Имея давние и тесные связи с руководством СССР и КГБ, Филарет рассчитывал, что именно он возглавит Русскую православную церковь. По словам митрополита Никодима, «он пошёл накануне выборов к Лукьянову А. И. (в 1990 году член ЦК КПСС, кандидат в члены Политбюро ЦК КПСС - примечание Р.С.) и говорит, что есть договорённость с ЦК о том, что именно он будет Патриархом. На что Лукьянов ответил: „Михаил Антонович, теперь мы вам не можем помочь: как решит Собор, так и будет“» . В результате тайного голосования 7 июня членами Поместного собора Филарет получил 66 голосов, тогда как за митрополита Алексия было отдано 139 голосов, за Владимира — 107.

Видимо для него это был такой момент, где очевидное становится затенённым, а воображаемое настолько реальным, что представить обратное просто невозможно. Не добившись Патриаршей кафедры в Москве, митрополит Филарет поспешил утвердиться в Киеве.

В 1990 году Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность, в связи с чем, упраздняется «Украинский экзархат». 9 июля 1990 года украинским епископатом Предстоятелем Украинской Православной Церкви избирается митрополит Филарет и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Далее Предстоятель УПЦ МП получает титул «Митрополит Киевский и всея Украины». После Собора, на котором были приняты данные изменения Патриарх Московский и всея Руси Алексий II прибыл в Киев для того, чтобы торжественно объявить о независимости Украинской Церкви, даруемой ради преодоления раскола и водворения мира церковного.

Вроде бы всё понятно и со статусом и с положением. Но вот амбиции совсем не монашеского толка продолжили свой путь. В том же 1990 году в Киеве созывается Поместный Собор УПЦ, на котором благополучно принимается новая редакция Устава об управлении Украинской Православной Церковью.

В 1991 году Украина получает статус суверенного государства, во главе с первым президентом Леонидом Кравчуком. Начиная с этого года, позиция митрополита Филарета становится более радикальной.

Созывается Архиерейский Собор УПЦ, на котором принимается единогласное (?) решение о полной независимости УПЦ, то есть получения статуса автокефальной, соответственно со своим патриархом. Независимое государство - независимая Церковь!

Митрополит Филарет от лица УПЦ обратился к Патриарху Алексию II и епископату РПЦ. Но вместо автокефалии Филарет получает предъявление серьезных обвинений в том, что он своей жизнью и действиями не соответствует требованиям, предъявляемым к личности, способной объединить вокруг себя всех православных клириков и мирян на Украине. В ответ Филарет дал архипастырское слово подать в отставку. Однако, вернувшись в Киев, он объявил пастве, что не признаёт обвинений, выдвинутых якобы, за его просьбу даровать Украинской Церкви независимость и что он будет возглавлять Украинскую Православную Церковь до конца своих дней, поскольку он «дан Богом Украинскому (!) Православию».

Филарет развернул активную деятельность по отторжению Украинской Православной Церкви от Московского Патриархата, чем породил крупнейшее церковное разделение на постсоветском пространстве. Когда Филарет призвал собраться иерархов УПЦ в его резиденции в Киеве, откликнулся и поддержал митрополита лишь единственный архиерей викарий Тернопольской епархии, епископ Почаевский Иаков (Панчук), наместник Почаевской Лавры. Даже те архиереи, которые выступали активными поборниками независимости УПЦ, отказались поддержать Филарета.

На суд Архиерейского Собора, проходившем в Московском Свято-Даниловом монастыре, было представлено заявление украинского епископата, на основании которого и выдвигались обвинения против личности митрополита Филарета. Состоявшееся после этого судебное разбирательство, засвидетельствовало признание отцами Собора обвинений, изложенных в заявлении, соответствующими истине. Архиереи Украинской Церкви и епископы, ранее проходившие служение в УПЦ, своими свидетельскими показаниями подтвердили достоверность всех пунктов обвинения, выдвинутых против митрополита Филарета в заявлении. Были засвидетельствованы следующие преступления предстоятеля УПЦ:

авторитарные методы управления Украинской Церковью и Киевской епархией, игнорирование соборного голоса Церкви, проявления жестокости и высокомерия в отношениях с собратиями по архипастырскому служению, клириками и мирянами, отсутствие сострадания и христианской любви;

образ жизни, не соответствующий требованиям канонов и бросающий тень на Церковь;

клятвопреступление, выразившееся в нарушении слова, данного перед Крестом и Евангелием;

сознательное извращение подлинных решений Архиерейского Собора, хула и клевета на Собор и, тем самым, на Православную Церковь;

совершение священнодействий, в том числе диаконских, пресвитерских и епископских хиротоний, в состоянии канонического запрещения;

единоличное присвоение себе соборной власти, выразившееся в угрозе наложения прещения на архиереев, которые, действуя в соответствии с канонами и Уставом Украинской Православной Церкви, приняли на Архиерейском Соборе в Харькове 27 мая 1992 года решение о смещении его с поста Митрополита Киевского и всея Украины с запрещением в служении;

учинение раскола в Церкви незаконным рукоположением новых епископов и назначением их на кафедры, занятые каноническими архиереями, и иными преступными действиями.

Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире.

Считать все рукоположения в сан диакона, пресвитера и епископа, совершенные митрополитом Филаретом в запрещенном состоянии с 27 мая с.г., а также все прещения, наложенные им на клириков и мирян с 6 мая с.г., незаконными и недействительными.

Извергнуть из сана епископа Почаевского Иакова (Панчука) за соучастие в антиканонических действиях бывшего митрополита Киевского Филарета, лишив его всех степеней священства.

Решения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви об извержении митрополита Филарета (Денисенко) и епископа Иакова (Панчука) из сущего сана и о лишении их всех степеней священства довести до сведения Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей.

Если епископа Синод запрещает в священнослужении за ересь, уход в раскол или неподобающую жизнь, то он не может никому передать благодать Святого Духа. Законно лишенный сана человек не имеет возможности передавать благодать Священства, и все рукоположенные им после запрещения в служении так и остаются мирянами, а не епископами, священниками или диаконами, как бы там они себя не величали и какие бы титулы не принимали. Никакие Таинства в храмах у раскольников не совершаются: хлеб и вино на псевдо-литургии не пресуществляются в Тело и Кровь Христову, и Причастия нет; умершие остаются неотпетыми; венчанные не повенчаны; а крещение остаётся на уровне таком, как если бы в советское время бабушки на дому крестили.

Лишившись священного сана, Филарет сделал ставку на националистические силы: прежде всего, на боевиков из молодежной неофашистской организации УНА-УНСО (Украинская Национальная Ассамблея Украинская Национальная Самооборона). Именно они вместе с милицией преградили делегации УПЦ доступ в митрополичью резиденцию на Пушкинской, когда представители канонической Украинской Церкви пришли принять дела у низложенного Филарета. То же самое повторилось у входа в кафедральный Владимирский собор, когда туда прибыл новоизбранный Предстоятель УПЦ митрополит Киевский и всея Украины Владимир, восторженно встреченный десятками тысяч православных киевлян на вокзале и триумфально провожаемый ими до кафедрального храма Киевских митрополитов.

Именно лжепатриарх Филарет давал «благословение» Яценюку, Тягнибоку, Кличко на те преступные действия, которые происходили на Грушевского - горели заживо, получали ножевые и огнестрельные ранения, стояли под градом булыжников сотрудники «Беркута» и МВД.

НОВЫЙ АФОН

Абхазия, юридически стала независимой совсем недавно, в 2008 году, после признания Россией и ещё несколькими странами. Фактически эта республика отстояла своё право развиваться самостоятельно от Грузии в Абхазо-Грузинской войне 1992-1993 гг. А незадолго до этого, в составе Грузинской ССР, как и многие до этого вышла из состава Советского Союза.

До ссоры с Грузией, абхазская православная церковь имела подчинение грузинскому патриарху. После гражданской войны подобное стало невозможным, в силу обоюдной ненависти между народами и разрывом всех связей - политических, экономических и культурных. Священники, оставшиеся в Абхазии, избрали старшим священником иерея Виссариона Аплиаа.

В 1993 году в Московскую Духовную Семинарию при ходатайстве о. Виссариона были приняты Дмитрий Дбар и Адриан Ампар. К 2001 году уже были рукоположены в священный сан иеромонахи Игнатий (Киут), Сергий (Джопуа), Андрей (Ампар), Василиск (Лейба), Дорофей (Дбар), Иоанн (Свинухов). Все они, будучи клириками Русской Православной Церкви, были отпущены в Абхазию, помогать становлению Православия.

В сентябре 2001 года абхазскими священниками, старыми и новыми, то есть теми, кто окончили семинарию РПЦ и были рукоположены в России, был созван и учрежден Епархиальный совет, председателем которого был избран о. Виссарион. На этом совете был принят устав Сухумо-Абхазской Епархии и взят курс на окормление Абхазии Русской Православной Церковью.

В этот период о. Андрей (Ампар) был назначен настоятелем Новоафонского Монастыря, о. Василиск (Лейба) - настоятелем храма г. Гудаута, о. Дорофей (Дбар) - секретарём Епархии, настоятелем Команского и Драндского монастырей и ректором Духовного училища при Новоафонском монастыре.

В 2002 году на Епархиальном Совете возникли разногласия во внутренних вопросах управления епархией, и иеромонахи Дорофей и Андрей, недовольные принятыми методами управления, демонстративно покинули здание, положив начало будущему расколу. Совет предложил им, дабы разрешить конфликтную ситуацию, поехать за разрешением своего статуса к своим епархиальным архиереям (священнослужители Абхазии приписаны к российским епархиям), но они не подчинились, продолжив служить каждый на своем месте.

В Новоафонское училище поступили талантливые молодые люди из разных селений Абхазии и, в том числе, и из России, которые столкнулись с такой проблемой, как неприкрытый национализм ректора, который, кстати, читал половину предметов в училище, тем самым отчасти превратив его в частную школу. Более того, местные абхазы уже особо и не учились, посещая труднопознаваемые лекции, а были задействованы на хозяйственных послушаниях, формируя будущий костяк коммерческой структуры, которую на сегодня представляет Новоафонский монастырь. Те, кто были недовольны подобным «учебным процессом» и высказывали по этому поводу свое мнение, удалялись о. Дорофеем из училища, а о. Андреем - из монастыря. Вообще, надо заметить, что и Ново-Афонским монастырём в это время управлял о. Дорофей, который всегда доминировал над о. Андреем.

В период с 2002 по 2006 годы о. Дорофеем были пострижены в монахи несколько послушников Новоафонского монастыря. Позже один из них ушёл из монастыря и окончил свою жизнь в горах при сомнительных обстоятельствах. Другой был изгнан о. Андреем за несогласие с существующим монастырским Уставом, двое проживают и ныне в обители (но живут не столько по монастырскому уставу, сколько по своему собственному распорядку) и ещё один ушёл в текущем году, не согласившись с кощунственным служением запрещённых иеромонахов.

В конце 2006 года о. Дорофей, сославшись на невозможность работать в условиях, когда «его никто не понимает, а власти не дают ничего делать и поддерживают о. Виссариона» , а на самом деле духовно и физически надорвавшись, уехал в Грецию изучать историю Абхазской Церкви, легко бросив своих церковных сподвижников в Абхазии. Отец Андрей (Ампар), устав от постоянных конфликтов, принёс письменное покаяние в устроении церковной смуты Святейшему Патриарху Алексию.

Епископом Майкопским о. Дорофей был запрещён к служению, а о. Андрей смещён с поста настоятеля и назначен экономом монастыря. Однако ситуация изменилась ненамного. Фактически никто из других священнослужителей не имел доступ в Новоафонский монастырь, финансовая и другая отчетность не предоставлялась. Интерьер отреставрированного храма св. ап. Андрея Первозванного был изменён в сторону протестантско-обновленческого стиля (в частности, из алтаря был убран семисвечник - древний церковный литургический элемент, наличие которого является обязательным при совершении богослужений). Были со стороны о. Андрея и канонические нарушения грубого характера: браковенчание в субботу, что недопустимо по каноническим правилам Церкви; тайное венчание любовников при наличии супружества у каждого... Иеромонах Андрей открыто говорил и говорит о своей приверженности к протестантским, неправославным тенденциям: он рассматривает Церковь как собрание единомышленников, а не как духовное обновление и соединение души со Христом через покаяние и принятие Божией Благодати.

В сентябре 2009 года собранием священнослужителей Абхазии был принят Устав воссоздаваемой Абхазской Православной Церкви и входящей в неё Пицундско-Сухумской Епархии. Таким образом, был положен конец существованию Сухумо-Абхазской епархии, как естественного продолжения Цхумо-Абхазской епархии Грузинской Церкви, и естественно, об обращении за помощью к Русской Православной Церкви.

Несколько неожиданно о. Андрей (Ампар) попросил о. Виссариона ходатайствовать перед Церковным Советом об освобождении его от послушаний в монастыре, а именно - от должности эконома. После отказа о. Андрея от несения монастырских обязанностей встал вопрос о замещении должности. Иеромонах Василиск попросил Епархиальный совет не возлагать на него монастырских управленческих послушаний по состоянию здоровья. Отец Виссарион молитвенно обратился к игумену Ефрему (Виноградову), много лет служащему в Адлерском районе и знакомому не понаслышке с абхазской действительностью с просьбой оказать помощь в управлении монастырём.

Отец Ефрем, имеющий богатый опыт монашеской жизни и управления монашеским общежитием, имея при этом и абхазское происхождение, уступил просьбе о. Виссариона. Собравшийся по данному вопросу Церковный Совет, на котором в качестве полноправного члена присутствовал и иеромонах Андрей, единогласным голосованием (включая голос о. Андрея!) утвердил кандидатуру о. Ефрема и назначил его настоятелем монастыря (при этом сам о. Андрей (Ампар) сохранял прежнюю должность эконома монастыря и, следовательно, все свои полномочия). Когда о. Ефрем в качестве только что утверждённого настоятеля прибыл в обитель и провёл там всего несколько дней, в Новом Афоне произошло искусственно спровоцированное волнение и были призваны экстремистки настроенные молодые люди, почти сразу же заставившие о. Ефрема покинуть обитель. После был митинг, на котором прозвучали лозунги о недоверии сегодняшнему церковному руководству, были провозглашены и воззвания к проведению Церковно-народного собрания. Очевидно, что уже тогда руководил всеми этими событиями, пребывающий в Греции о. Дорофей.

Знаменательно то, что произошло это 1 апреля 2011 года, а приехал о. Дорофей только 4 мая. Задержка была обусловлена тем, что 24 апреля о. Дорофей в Греции был возведен в сан архимандрита.

15 мая 2011 г. в монастыре г. Новый Афон вопреки увещеванию со стороны епархиального собрания Абхазской Православной Церкви, предупреждений из Русской Православной Церкви, от властей Абхазии в лице Президента, Вице-президента, Совбеза РА было проведено нарочитое собрание. Данное собрание открытым голосованием (число голосовавших колебалось от 1,5 до 2-х тысяч, при этом только 750 человек оказались крещеными в Православной Церкви!) провозгласило себя высшим органом управления Церкви в Абхазии; была провозглашена Священная Митрополия Анакопии и Нового Афона с курсом создания на её основе Автокефальной Церкви Абхазии, с митрополитом во главе - в лице о. Дорофея.

Никогда в истории Церкви некрещёные люди не могли являться частью церковных собраний, принимающих решение о создании епархий. Таким образом, неканонически созванное собрание, состоявшего в большинстве своем из лиц, чуждых Православию, приняло антиканонические раскольнические определения.

После неоднократных попыток увещевания (как до проведения собрания, так и после иеромонахи Дорофей и Андрей вызывались к Майкопскому Епископу Тихону, и в ОВЦС, и даже на встречу со Святейшим Патриархом, но эти призывы к переговорам были проигнорированы), священноначалие Русской Православной было вынуждено запретить о. Дорофея и о. Андрея в священнослужении. Произошедшее в Новом Афоне собрание было охарактеризовано «каноническим беспределом». Сам о. Дорофей в ответ на такие меры заявил, что «меня остановят либо тюрьма, либо физическое устранение» .

Сейчас Новоафонский монастырь по-прежнему остается в руках запрещённых монахов и коммерсантов.

ЭПИЛОГ

Понятно, что раскол представляет собой явление скорее политического, нежели религиозного характера. Оно обусловлено не только проблемами внутрицерковной жизни, а является следствием привнесения националистической идеологии в религиозную сферу. Это подтверждается наличием самых тесных связей между раскольничьими лжеиерархами, с одной стороны, и украинскими и абхазскими политиками сепаратистского направления, видящими в независимости возможность личного заработка и власти, с другой. Какая-либо православная духовность в среде раскольников отсутствует. Следствием этого является сращивание отдельных раскольничьих группировок с коррумпированными и криминальными кругами. Раскольничьи лжецеркви суть секты православного обряда.

Но самое главное здесь - прихожане. Людей, которые отчётливо понимают раскольническую суть самозванцев и поддерживают их - подавляющее меньшинство. В основном это люди, для которых вера и православие не более чем красивые, ни к чему не обязывающие обряды, для которых предостережения апостолов и отцов церкви пустой звук, только по той причине, что они об этом никогда не слышали и слышать не хотят. Они приходят венчаться в Ново-Афонский монастырь, потому что это престижно, а детей несут крестить в принадлежащий раскольникам Владимирский собор в Киеве, потому что они ненавидят «москалей. И для них булка и вино из рук раскольников, только дань устаревшим традициям. Хотя, последнее относится и к некоторым посещающим настоящие храмы…

И по вере воздастся!..

Конечно, принятое на заседании Священного Синода в Киеве 26 июля с. г. Обращение называется несколько иначе: Обращение Священного Синода Русской Православной Церкви к православным христианам Украины, пребывающим вне единства со Святой Церковью.

Кто такие эти «пребывающие вне единства»? Это – последователи т. н. «украинской автокефальной православной церкви», возникшей при поддержке гитлеровцев на оккупированной территории УССР в 1942 г. и состоящей в основном из националистически настроенных жителей Западной Украины, примкнувших к расколу после 1989 г., а также т. н. «украинской православной церкви киевского патриархата», созданной в 1992 г. преданным анафеме расстригой бывшим Киевским митрополитом Филаретом вкупе с президентом Украины Л. Кравчуком, в одночасье перекрасившимся из секретаря ЦК КПУ в ультранационалиста.

Сколько зла эти раскольнические структуры за весь период своего существования принесли Церкви и народу Украины! Прежде всего, это духовный вред, когда, обманутые националистической пропагандой и псевдобогословским дурманом, в раскол оказались затянуты простые люди, оказавшиеся некрещеными, невенчанными и неотпетыми (поскольку «таинства» раскольников не действительны).

Раскольниками были захвачены принадлежавшие веками канонической Церкви святые храмы, в которых поныне совершается кощунственная пародия на богослужение и, поистине, пребывает «мерзость запустения». Потоки клеветы и злобы выливались на Мать-Церковь и ее каноническое священноначалие. Особенно филаретовцы прославились не только шантажом, но и прямыми расправами над неугодным православным духовенством.

Необходимо заметить, что беззаконие, творимое раскольниками, продолжается и сегодня. Националистическими СМИ тиражируется сочиняемая парой раскольнических писак истерия вокруг первосвятительского посещения Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом своих украинских епархий.

И в этой обстановке выходит исполненное материнской любви и готовности принять в объятия отчие Обращение Священного Синода РПЦ к православным христианам Украины, пребывающим вне единства со Святой Церковью. В обращении звучат такие всепрощающие слова:

«Возлюбленные о Господе братья и сестры!… Что может быть более желанным, чем возвращение отделившихся братьев в спасительную ограду Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви? Это было бы подлинное торжество Православия, торжество любви Христовой! Мы молимся о приближении того часа, когда уклонившиеся в раскол свободно и непринужденно пожелают вернуться в лоно Церкви; о том, чтобы настал этот долгожданный день, который принесет мир и спасение многим измученным душам. И мы верим, что он непременно настанет…

Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6, 2). Дверь в Церковь открыта. И мы готовы встретить всех возвращающихся под ее кров. Ибо, по слову святителя Григория Богослова, мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас… Мы скорбим о расторгнутом церковном единстве и молимся о возвращении всех, кто пребывает вне общения с Украинской Православной Церковью. Просим всемилостивого Бога, дабы Христос, Который один есть путь, истина и жизнь (Ин. 14, 6), направил всех на стезю любви и единомыслия».

Но, прощая грешника, ища его спасения, Церковь не оправдывает, не легитимирует грех раскола. И здесь мы возвращаемся к тексту Обращения Священного Синода РПЦ, в котором раскрывается нелицеприятная правда о расколе:

«Но самым страшным его итогом стало то, что немалая часть верующих и по сей день пребывает вне общения с благодатной полнотой Вселенского Православия. Они лишены возможности поклоняться общим святыням Единой Церкви, молиться со своими единоверцами, приобщаться Пречистых Тела и Крови Христовых из единой Чаши. Ибо главное бедствие, к которому неминуемо приводит раскол, есть оскудение божественной благодати.

Согласно первому правилу святого Василия Великого, несомненно, что в обществах, отделившихся от церковного общения, оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо… отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали… Жить в расколе – греховно и пагубно для души. Но нет ничего страшнее для христианина, чем умереть вне Церкви… По слову святителя Киприана Карфагенского, вне Церкви нет спасения».

Эта правда, наверное, кому-то покажется не очень приятной, не сладкой. Но правда всегда целительна, а ложь, к которой Православную Церковь хочет подтолкнуть политкорректный бомонд, поддерживаемый главарями раскола, стремящимися скрыть от своих заблудших последователей истину, неизбежно разрушительна, гибельна и под слащавой оболочкой скрывает мертвенный тлен.

Обращение Священного Синода нашей Единой Русской Церкви является недвусмысленным ответом тем силам и внутри самой Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, которые в последнее время позволяют себе вести очень опасные разговоры о том, что раскол вроде бы и не так уж безблагодатен, что раскольников нужно называть «патриархами» и «митрополитами», иначе это, дескать, оскорбит и унизит вождей раскола, что сообщества раскольников следует именовать «православными общинами», «которые сейчас не находятся с нами (не с Вселенской Церковью, а расплывчато – с нами) в Евхаристическом общении», что пребывающих в расколе надо не присоединять к Святой Церкви, а нам с ними, как будто неким равным частям, следует «воссоединяться».

Редактор одного православного украинского сайта, например, договорилась до следующего: «Если же превознестись своей «благодатностью» над «безблагодатными», «каноничностью» над «неканоничными», тогда, конечно, в ход должны идти трехэтажные метафоры…». Характерно, что, настаивая на титуловании филаретовских лжеепископов без кавычек и «унизительных приставок» (имеется в виду «так называемый»), о благодатности Украинской Православной Церкви Московского и ее каноничности пани редактор из киевских кабинетов говорит именно в кавычках.

По таким вот кощунственным разговорам Обращение Священного Синода РПЦ наносит сокрушительный удар, причем, без всяких трехэтажных или даже двухэтажных метафор. В Обращении четко указано на отсутствие в расколах благодатной жизни, на то, что раскольники находятся вне Церкви и умирают вне ее, что «иерархи» раскольников никакие не иерархи, что только при присоединении к Православию, вне общения с которым пребывают раскольники,

Церковь может (если, конечно, захочет когда-нибудь в будущем отойти от нынешней акривии к икономии) восполнить присущей только ей одной освящающей благодатью тех, кто принял от рук раскольнических лжепастырей безблагодатное, совершенное вне церковной ограды крещение.

Здесь мы переходим к вопросу о чиноприеме раскольников. Как известно, ныне наша Церковь руководствуется принятием украинских схизматиков в свое лоно через Крещение. Однако, как замечательно исследовал в своих трудах священномученик Иларион (Троицкий), в Церкви неоднократно менялся чиноприем одних и тех же еретиков и раскольников – то через Крещение, то через Миропомазание, то через Покаяние, то обратно через Крещение и т. д.

Это говорит не о том, что каждый раз учение Церкви о расколе и ереси менялось, и что в том или ином отделившемся от Церкви сообществе благодать загадочно то исчезала, то появлялась, то потом снова исчезала. Вне Церкви нет действия освящающей благодати Таинств (хотя могут действовать другие виды благодати, что может также влиять на чиноприем еретиков или раскольников).

Однако Церковь может, в случае массовых переходов или из иных пастырских соображений, в отдельных случаях действовать не по принципу акривии, т. е. строгого соответствия канонической практики догматическому учению о единстве Церкви, но по принципу икономии, т. е. смягчать чин приема находящихся вне общения с нею, восполняя совершенную в расколе безблагодатную форму Таинства благодатным содержанием, поэтому такое таинство становится Таинством только в момент присоединения еретика или раскольника к Церкви (будь-то через Миропомазание, или через Покаяние).

При этом важно, чтобы сами расколоучители не могли ссылаться на мягкий чиноприем как на некое признание канонической Церковью их «благодатности». Вот что собственно сказано по этому поводу в рассматриваемом Обращении Священного Синода РПЦ:

«Порою ставится вопрос о том, каким образом будут приняты в Церковь те, над кем последования Таинств, включая и Таинство Крещения, совершались в расколе. Как показывает многовековой церковный опыт, разнообразными путями действует Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи. По слову святителя Киприана Карфагенского, вне Церкви нет спасения.

Но именно Церковь, и лишь она одна, может наполнить благодатью и подлинным смыслом то, что происходило вне ее спасительной ограды. Водимая Духом Божиим, она рассудит о способах принятия своих чад».
Эти слова – настоящее торжество православной экклезиологии, продолжение великого дела священномученика Илариона. В них отсечены всякие попытки представить возможную икономию в качестве признания благодатности совершенных в расколе таинств.

Важно и то, что рассмотрение вопроса об изменении чиноприема отложено на будущее. От степени покаяния самих раскольников, от того, насколько они осознают гибельность и безблагодатность раскола, насколько готовы без всяких предварительных условий стать действительно своими чадами для Единой чадолюбивой Матери, зависит то, будет ли изменен способ принятия их в ограду Святой Церкви.

Обращает на себя внимание и такой момент. Члены Священного Синода РПЦ отметили, что в последнее время они получают «все больше свидетельств о том, что многих ушедших из церковной ограды тяготит их нынешнее положение». Слова эти разъяснены Высокопреосвященнейшим Митрополитом Иларионом (Алфеевым), председателем ОВЦС МП.

Владыка рассказал, что некоторые представители «духовенства» украинских раскольнических структур обращались к нему, выражая горечь о своем пребывании в расколе и выражая желания присоединиться к канонической Церкви. Митрополит Иларион назвал имя известного «митрополита Львовского» «УПЦ КП» Андрея Горака, который не дожил несколько дней до готовившегося им покаянного возвращения в Русскую Православную Церковь. Странное «совпадение» готовившегося перехода и внезапной смерти.

После смерти Горака неожиданно умирает еще один украинский раскольнический «иерарх», желавший порвать с расколом… Не пора ли задуматься другим «клирикам» украинских расколов о том, в какого рода формированиях они оказались? О не доживших до желаемого возвращения в Церковь упоминает и Обращение Священного Синода.

Этого Яворивскому показалось мало, и он решил добавить: назвал действия священноначалия РПЦ «глупостью», и сказал, что представители Московского Патриархата «заваривают в Украине кашу, которую могут вылить и на их головы». По сути написанного, естественно, главный в Раде по культуре пахан Яворивский ничего сказать не смог. Что ж, тут и отвечать нечего. Прекрасное доказательство всей бессильности злобы расколовождей и их политических покровителей. Такая реакция свидетельствует о том, что Обращение Священного Синода РПЦ попало в самую точку.

Конечно, наше священноначалие никогда не будет обращать внимание на беспредельное хамство и площадную брань Яворивского, мечтающего в своих ожидающих исследования психиатров фантазиях поливать кашей головы священнослужителей. А вот депутатам Верховной Рады и ее председателю В. Литвину, столь почтительно принимавшему в стенах украинского парламента главу крупнейшей Православной Церкви мира, советовал бы задуматься о целесообразности пребывания на посту председателя комитета Верховной Рады по вопросам духовности и культуры человека, вышедшего из эпохи неандертальцев.

Обращение Священного Синода Русской Православной Церкви к православным христианам Украины, пребывающим вне единства со Святой Церковью

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Уже более двадцати лет продолжаются нестроения, порожденные церковным расколом на Украине. Раздоры и смущения, распри и обиды, которые он принес с собой, не могут не сказываться на жизни украинского Православия и общества в целом. Раскол прошел через судьбы людей, нарушил семейное и общественное согласие. Но самым страшным его итогом стало то, что немалая часть верующих и по сей день пребывает вне общения с благодатной полнотой Вселенского Православия. Они лишены возможности поклоняться общим святыням Единой Церкви, молиться со своими единоверцами, приобщаться Пречистых Тела и Крови Христовых из единой Чаши. Ибо главное бедствие, к которому неминуемо приводит раскол, есть оскудение божественной благодати. Согласно первому правилу святого Василия Великого, несомненно, что в обществах, отделившихся от церковного общения, оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо… отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали.

В последнее время мы получаем все больше свидетельств о том, что многих ушедших из церковной ограды тяготит их нынешнее положение. Еще более горестно оно для нас, по слову Апостола: Уста наши отверсты к вам,… сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно (2 Кор. 6, 11-12). Что может быть более желанным, чем возвращение отделившихся братьев в спасительную ограду Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви? Это было бы подлинное торжество Православия, торжество любви Христовой! Мы молимся о приближении того часа, когда уклонившиеся в раскол свободно и непринужденно пожелают вернуться в лоно Церкви; о том, чтобы настал этот долгожданный день, который принесет мир и спасение многим измученным душам. И мы верим, что он непременно настанет.

Жить в расколе – греховно и пагубно для души. Но нет ничего страшнее для христианина, чем умереть вне Церкви. Многие из тех, кто задумывался о возвращении, до конца своей жизни не нашли в себе к этому сил; некоторых удерживали внешние обстоятельства. Но обстоятельства эти уходят в прошлое. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6, 2). Дверь в Церковь открыта. И мы готовы встретить всех возвращающихся под ее кров. Ибо, по слову святителя Григория Богослова, мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас .

Нет ничего унизительного в покаянии, к которому всех ведут благость Божия, Его кротость и долготерпение. И нет преград, не позволяющих вернуться к церковному общению; вернуться туда, где, как и на небесах, будет больше радости об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7).

Порою ставится вопрос о том, каким образом будут приняты в Церковь те, над кем последования Таинств, включая и Таинство Крещения, совершались в расколе. Как показывает многовековой церковный опыт, разнообразными путями действует Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи . По слову святителя Киприана Карфагенского, вне Церкви нет спасения. Но именно Церковь, и лишь она одна, может наполнить благодатью и подлинным смыслом то, что происходило вне ее спасительной ограды. Водимая Духом Божиим, она рассудит о способах принятия своих чад.

Мы скорбим о расторгнутом церковном единстве и молимся о возвращении всех, кто пребывает вне общения с Украинской Православной Церковью. Просим всемилостивого Бога, дабы Христос, Который один есть путь, истина и жизнь (Ин. 14, 6), направил всех на стезю любви и единомыслия.

После церковного раскола XVII века прошло уже больше трех столетий, а большинство так и не знают, чем отличаются старообрядцы от православных христиан. Не надо так.

Терминология

Разграничение понятий «старообрядчество» и «православная церковь» достаточно условно. Сами старообрядцы признают, что именно их вера православная, а РПЦ называют нововерцами или никонианами.

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался.

Старообрядцы называли себя по-разному. Староверами, древлеправославными христианами...Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».

В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь». Широкое распространение термин «старообрядчество» получил только к концу XIX века. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства

Перста

Хорошо известно, что во время раскола двуперстное крестное знамение было изменено на трехперстное. Два перста - символ двух Ипостасей Спасителя (истинный Бог и истинный человек), три перста - символ Святой Троицы.

Трехперстное знамение было принято Вселенской Православной Церковью, состоявшей к тому времени из десятка самостоятельных Автокефальных Церквей, после того, как в римских катакомбах нашли сохранившиеся тела мучеников-исповедников христианства первых веков со сложенными перстами трехперстного Крестного знамения. Аналогичны примеры обретения мощей святых Киево-Печерской лавры.

Согласия и толки

Старообрядчество далеко неоднородно. Есть несколько десятков согласий и ещё больше старообрядческих толков. Существует даже поговорка: «Что ни мужик то толк, что ни баба, то согласие». Главных «крыльев» старообрядчества три: поповцы, беспоповцы и единоверцы.

Исус

В ходе никоновской реформы была изменена традиция написания имени «Исус». Удвоенным звуком «и» стала передаваться длительность, «тянущееся» звучание первого звука, что в греческом языке обозначается особым знаком, аналогии которому нет в славянском языке, поэтому произношение «Иисус» более соответствует Вселенской практике звучания Спасителя. Однако старообрядческий вариант ближе к греческому источнику.

Различия в Символе веры

В ходе «книжной справы» никоновской реформы были внесены изменения в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна».

Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого».

Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

Всего в Символ веры было внесено около 10 изменений, что явилось главным догматическим расхождением между старообрядцами и никонианцами.

Навстречу солнцу

К середине XVII века в Русской церкви установился всеобщий обычай совершать крестный ход посолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды по греческим образцам, но нововедения были не приняты старобрядцами. В результате новообрядцы совершают движение во время крестных ходов противосолонь, а старообрядцы совершают крестные ходы посолонь.

Галстуки и рукава

В некоторых старообрядческих церквях в память о казнях во времена Раскола запрещено приходить на службу с закатанными рукавами и при галстуках. Народная молва ассоциирует закатанные рукава с палачами, а галстуки с виселицами. Хотя, это только одно из объяснений. Вообще, у старообрядцев принято носить на службы специальную молельную одежду (с длинным рукавом), а галстук никак не повяжешь на косоворотку.

Вопрос креста

Старообрядцы признают только восьмиконечный крест, тогда как после реформы Никона в православии равночестными были признаны четерых и шестиконечные кресты. На табличке распятия у старообрядцев обычно написано не I.Н.Ц.I., а «Царь Славы». На нательных крестах у староверов нет изображения Христа, поскольку считается, что это личный крест человека.

Сугубая и трегубая Алилуйя

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии» было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».

По мнению новообрядцев тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице.

Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа («хвалите Бога»).

Поклоны на службе

На службах в старообрядческих церквях развита строгая система поклонов, запрещена замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: «обычный» - поклон до персей или до пупа; «средний» - в пояс; малый земной поклон - «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние); великий земной поклон (проскинеза).

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками. Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих .

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная », изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие - сторонники дораскольного православия - искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе. Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » - отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда « ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера - это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства. По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере. Слово «старообрядчество » принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », - говорили они, - придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить. И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы - Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов - беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь , Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы - носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы - это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что такое русское старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) - это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Как и в католицизме, в православии есть такое явление, как толки. В православии это конечно же секты раскольников.

Началом раскола церкви считается начатая ревизия церковных книг в первой четверти 16 века. Максиму Греку было поручено исправление книг по имеющимся старым греческим образцам. Но по недостаточному знанию церковно-славянского языка он, по мнению митрополита Даниила, сделал новые ошибки за что и был отстранен от этого занятия. На этом исправление книг пока остановилось.

В середине столетия, в 1550 году был созван Собор, который постановил использовать при исправлении книг не подлинники старых книг на греческом, а «добрые переводы».

Многих священнослужителей белого духовенства привлекли к этой работе. Но ошибок становилось еще больше, так как в исправлениях появлялись в виде догматов то, что раньше догматами не считалось. Протопоп Черниговский Михаил Рогов и архимандрит Сильвестр возвели в догматы следующее:

• - произносить имя Исус, а не Иисус
• - двуперстное знамение
• - употребление просфор при богослужении
• - хождение посолонь
• - о чтении в «Символе веры» о сыне божьем так: «…его же царствию несть конца»
• - о чтении о святом духе в «Символе веры», как о «Господе истинном»
• - о небритии бород и усов
• - о сугубой аллилуйе

Очень остро встали вопросы о церковном благочинии, о церковном пении, иконописании, церковной проповеди.

В очередной раз исправление книг было приостановлено. И при богослужениях стали применять как исправленные книги, так и старые, неизмененные.

Возобновились разговоры об исправлении книг только в 1648 году. Решено было пригласить греческих ученых-богословов. Началось исправление основного служебника. Наконец, 23 апреля 1656 года был созван новый Собор на обсуждение нового служебника.

На соборе выявилось размежевание по следующим вопросам:

• - двуперстное знамение
• - неизменность «Символа веры»

Постановлением Собора было наложено проклятие на двуперстное знамение и его приверженцев, был допущен к изданию служебник.

Преданы анафеме были те священнослужители, которые в последствии также между собой разделились на несколько партий. Ядром раскола оказались Павел Коломенский, Иоан Неронов, Аввакум Повольский, Даниил Костромской. Из них трое остались верны старине, а Павел Коломенский, после снятия Никона с поста патриарха, вновь вернулся в Москву и принял нововведения.

Уже в рядах раскольников появились различные трения по вопросам:

• - как жить вне церкви
• - иерархия священнослужителей
• - какие книги использовать
• - изменять ли обряды или нет

С того времени в России сложились два пласта в культуре Православия, и они развивались независимо друг от друга. Среди старообрядцев также есть конфессиональные трения, у них нет единой «старой» церкви. Есть лишь группы или толки, которые звались по имени основателя. В 1842 году были известны и описаны в докладе Священному Синоду следующие толки:

Федосеевщина, Филипповщина, Аристовщина, Странники, Рябиновщина.

По типу конфессии и противостоянию отмечались также «вреднейшие»

и наименее вредные. Вот наиболее «вредные» по выражению архиерея Владимирского Алексия:

• - иудействующие
• - молокане
• - духоборцы
• - хлыстовщина
• - скопцы
• - беспоповщина

Видимо Алексий путал отдельные секты, толки и церкви старообрядцев, так как иудействующие и духоборцы явно не старообрядцы. 1

О православии написано множество книг как самими священнослужителями, так и философами, историками… Тема по сей день остается актуальной, так как именно о самом православии есть множество письменных источников, так как с древности велись протоколы Соборов, писались трактаты. Многие талантливые историки и философы прошлого России были талантливыми богословами. Может потому так богата и ярка наша культура. Но есть и другая, отрицательная сторона православия, - оно никогда не способствовало прогрессу. То есть, для истинного православного смыслами жизни прогресс или достижение богатства никогда не являлись. И в этом восточная особенность православия: восточные религии никогда не ставили целью достижение богатства. Да, впрочем изначально, и христианство к этому не стремилось. Даже католицизм этому не способствовал. Может потому христианская культура в голом виде была так не приемлема для русских? Ведь православие - это не христианство с особенностями русского колорита, а сумма культурных компонентов, в которой не выделена особая роль служению богу, церковным обрядам.