Нужно ли знать догматику для того, чтобы верить в Бога? Размышляет Сергей Худиев.
Время от времени в православном интернете возникают новые волны препирательств о чистоте веры, и это нормально - люди всегда будут спорить о том, что для них важно. Но в этих спорах постоянно возникают две ошибки, на которые мне хотелось бы обратить внимание.
Христианская вера имеет две стороны. Есть догматическая вера - приверженность определенным вероисповедным утверждениям и определенным религиозным практикам, и есть вера личная - приверженность определенной личности, Господу нашему Иисусу Христу. Соотношение между этими двумя сторонами веры стоит рассмотреть подробнее.
«А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты - мой Бог» (Пс. 30:15), - говорит псалмопевец, и все Писание (особенно псалмы) полны этого личного обращения. «Ты, Господи Боже мой» - не просто Бог, сотворивший небо и землю, не просто Бог народа Божия, но Бог вот этого конкретного верующего, который взывает к Нему как к его Богу, Богу, с которым его связывают уникальные личные отношения.
Псалмопевец полагает само собой разумеющимся, что Бог знает его лично, в курсе его личных бед и грехов, и, более того, Бог проявляет глубокую личную заинтересованность в его жизни и его поступках. Бог принимает его хвалу, гневается на его грехи, указывает ему правильный путь в жизни, и уготовляет ему - лично ему - вечную радость. «Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:23, 24).
Это не столько вера в Бога, сколько вера Богу - доверие личности, подобное тому, которое мы могли бы испытывать к близкому человеку; кому то, кого я знаю, родному человеку, близкому другу, кому то, в отношении которого я уверен: я ему дорог, он меня не бросит, он позаботится о моих нуждах и придет ко мне на помощь в беде. Как говорится в православной Литургии, «сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим».
Это не просто доверие истинным словам - это доверие Личности, которая и есть Истина. Как говорит , христианин «верит, что Тот, кому Он служит всей душой и всем сердцем, не допустит ему погибнуть, но спасет и оправдает». Христос не просто говорит истину - он истинен, верен, как друг может быть верен другу, муж - жене, отец - ребенку. И вера - это такое личное упование на Христа, Который предал Себя за меня, знает меня и не бросит.
Как говорит Апостол Павел, «я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Христос не таков, чтобы бросить тех, кто припадает к Нему с верой и надеждой. Верующий может полагаться на Его обетование «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24). Христос знает каждую из Своих овец по имени (Иоан. 10:3), и о каждой имеет Свое пастырское попечение.
Все это многими людьми воспринимается, скорее, позитивно, вера во Христа - это, скорее, хорошо, только какое отношение все это имеет к Церкви, к ее длинным богослужениям, к ее строгим догматам? Попытка противопоставить личную и догматическую веру встречается довольно часто у людей нецерковных, и нам стоит объяснить, почему она ошибочна.
Уже простейшее проявление веры - молитва, предполагает определенное догматическое содержание. Даже самая простая и короткая молитва ко Христу: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного» - содержит в себе ряд догматических положений. Иисус есть Христос, то есть предреченный Пророками Спаситель; Он есть Господь - титул, в библейском контексте употребимый только в отношении Бога; Он есть Судия, у которого мы ищем помилования, Тот, в руках Кого наша временная и вечная участь. Если мы же попробуем молиться какими-то другими словами, наша молитва будет ничуть не менее догматичной - только догматы будут другими.
Хорошо говорить о том, что все карты одинаково хороши - пока Вы не собираетесь никуда идти. Вот когда Вы соберетесь в путь, Вам придется решать - куда идти и с какой картой сверяться. Если для Вас Иисус Христос - просто исторический персонаж, для Вас может быть не очень важно, кто Он такой. Но если Вы взываете к Нему о спасении, возлагаете на Него надежду перед лицом смерти, от Него ожидаете милости на последнем Суде - для Вас чрезвычайно важно, кто Он такой, и может ли Он подать Вам вечное спасение, которого Вы ищете.
В этом случае догматы становятся чрезвычайно важны; рассмотрим, для примера, центральный из них - Халкидонский.
«Последуя Святым Отцам, мы согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, Рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы - по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и они соединяется в Одно Лицо и Одну Ипостась; - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) Сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) то предал нам символ отцов»
Его формулировки могут показаться человеку внешнему непонятными, а главное - непонятно зачем нужными. Но если Христос - Ваше единственное утешение и единственная надежда, то каждая из этих формулировок абсолютно необходима. Например, если Христос не есть совершенный Бог, то Он не может быть нашим Спасителем - Писание не предполагает никакого другого Спасителя, кроме Бога, и нам было бы бессмысленно взывать к Нему о милости на Суде - Судия это Бог и только Бог.
Более того, само возвещение о том, что «Бог есть любовь», возвещение, которое Апостолы провозглашают перед лицом крестной Жертвы Спасителя, осмысленно только в свете их же возвещения, что в Иисусе Христе воплотился Бог - в самом деле, если бы это было не так, то Жертва Христа не была бы жертвой со стороны Бога. Просто еще один хороший, праведный человек умер мучительной смертью - где бы в этом была Божия любовь?
Если, с другой стороны, Христос не есть совершенный человек, во всем подобный нам, кроме греха, Он не может быть нашим Искупителем. Ведь для того, чтобы искупить падший человеческий род, и стать Посредником между нами и Богом, Христос должен быть одним из нас. Ереси, отрицавшие либо полноту Божества, либо полноту человечества Христа, отрицали само наше спасение. Поэтому для Церкви было (и остается) так важно обозначать четкие догматические рамки, выход за которые означает разрыв с Апостольской верой. Если бы такие рамки не были обозначены со всей возможной четкостью, наша надежда была размыта и уничтожена.
Глубоко личное, сердечное упование на Христа ограждается догматами, как вино ограждается стенками Чаши. (Этот пример где-то приводит ) Чаша - это еще не вино, но если Вы решите, что стенки чаши - это что-то лишнее, Вы тут же останетесь и без вина.
Личная вера также предполагает участие в литургической жизни Церкви - потому что в центре этой жизни стоит Таинство, установленное самим Христом: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лук.22:19,20).
Господь Иисус прямо связывает дарование вечной жизни с участием в этом Таинстве: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан.6:53, 54). Поэтому личное упование на Христа - когда оно есть - с необходимостью проявляется в догматической вере, твердой приверженности определенным утверждениям (прежде всего, о Личности и деяниях Спасителя) и участии в жизни Церкви.
Но возможна и противоположная ошибка - человек может иметь догматическую веру, твердую приверженность правильным формулировкам, не имея личных взаимоотношений со Спасителем. Спасение в этом случае воспринимается не как результат правильных отношений с определенной Личностью, но как результат хранения правильных взглядов и совершения правильных обрядов. Это смещение может быть достаточно тонким - взгляды могут быть догматически безупречными, как и обряды, но эта тщательно и с любовью хранимая Чаша может оказаться пустой.
Читая (и в нашем, и в англоязычном интернете) рассказы людей, отпавших от веры, я заметил, что как правило то, что люди утрачивают - это именно догматическая вера, набор заученных тезисов, которые, в отсутствие личных отношений, наконец стали представляться и непонятными, и ненужными.
Бывает и по-другому - человек отличается ревностной, горячей приверженностью правильному набору формул, и при этом в его облике изображается не Христос, а кто-то другой. В Евангелии Христу - а потом Апостолам - противостоят, в первую очередь, глубоко религиозные люди, для которых жизнь вращается вокруг Закона (и ведь действительно, богоданного закона!) заповеди о Субботе (и ведь действительно, Божией заповеди!), и которых страшно раздражает Тот, Кто покушается на самое дорогое, что у них есть в жизни, то, ради чего они живут и ради чего они готовы умереть. Хранители Традиции - и ведь действительно, богооткровенной Традиции! - встречают Бога, который дал им эту Традицию, Бога, к Которому она должна вести, и отвергают Его.
Трагедия состояла в том, что они взяли нечто богоданное - Закон - и обратили его в средство богопротивления, взяли то, что должно было привести их к благодати и употребили на то, чтобы заслониться от благодати. Они выстраивали «ограду вокруг закона», потом забор вокруг ограды, потом палисадник вокруг забора - чтобы защитить самое дорогое, Закон. И вот когда приходит Христос и начинает все это ломать, возвращая Закону его первоначальный смысл и предназначение, они приходят в бешенство.
И эта ситуация так подробно описана в Евангелии не затем, чтобы мы ужаснулись поведению каких-то чужих нам людей, которые все очень давно умерли. Это ситуация, которая раз за разом воспроизводится в истории Церкви - и отдельных людей. Боготкровенные догматы абсолютно необходимы (и это правда!), так что построим вокруг них ограду.
Но будем ревностны и усердны, воздвигнем еще забор вокруг ограды. А потом - кто может воспретить благочестивой ревности! - еще и палисадник вокруг забора. А потом будем исходить благочестивой ненавистью друг ко другу из-за разных взглядов на должное устройство палисадника. А Христос тут окажется скорее тем, Кто мешает нашим благочестивым занятиям.
Как это всегда бывает с заблуждениями, это поддерживает противоположное - глядя на чрезвычайно тяжелых в обращении ревнителей правоверия, люди внешние начинают риторически спрашивать, какое отношение весь этот кипеж имеет ко Христу. Стало быть, ну их совсем, эти догматы.
Но личное упование на Христа, покаяние и вера не могут существовать без догматов. Вот догматы без упования, покаяния и веры - сколько угодно.
Изложение догматов Православного догматического богословия по книге: «Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия», М.А.Л., М., Синодальная типография, 1913. – 368 + VIII с. По определению Святейшего Правительствующего Синода. Репринтное издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, С.-Петербург, 1997. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Место догматов в ряду других христианских истин: Истины христианского Откровения, заключающегося в Свящ. Писании и Свящ. Предании, разделяются на истины веры и на истины деятельности.
Истины веры подразделяются на относящиеся к самому существу христианской религии как восстановленному союзу между Богом и человеком, называемые догматами, и другие, не относящиеся к существу, которые содержат исторические сказания или частные изречения священных лиц.
Истины деятельности подразделяются на определения нравственного поведения и истины обрядовые и канонические.
Структура догматического Богословия:
I Догматы о Боге и общем отношении Его к миру и человеку.
II Догматы о Боге, Троичном в Лицах.
III Догматы о Боге, как Творца и Промыслителя, к миру духовному.
IV Догматы о Боге, как Творца и Промыслителя, к человеку.
V Догматы о Боге Спасителе и особенном отношении Его к человеческому роду.
VI Догматы о Христе Спасителе.
VII Догматы об освящении.
VIII Догматы о Святой Церкви.
IX Догматы о Таинствах Церкви.
X Догматы о Таинстве Священства.
XI Догматы о Боге как Судии и Мздовоздаятеле.
XII Догматы о Всеобщем суде.
Догматы о Боге о Боге и общем отношении его к миру и человеку
Общие свойства существа Бога
Бог не постижим и невидим. Бог явил себя людям в творении и в сверхъестественном Откровении, которое проповедовал единородный Сын Божий через Апостолов. Бог един в существе и троичен в Лицах.
Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседоволъный, всеблаженный.
Природа Бога – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая.
Бог, как Дух, кроме духовной природы (субстанции), имеет ум и волю.
Бог, как Дух, беспределен во всех отношениях, иначе, всесовершенный, Он самобытен и независим, неизмерим и вездесущ, вечен и неизменен, всесилен и всемогущ, совершенен и чужд всякого недостатка.
Частные свойства существа Бога
Самобытность – все, что имеет, имеет от самого себя.
Независимость – в существе, в силах и в действиях определяется Сам Собою.
Неизмеримость и вездеприсутствие – не подлежит никакому ограничению пространством и местом.
Вечность – Он не имеет ни начала, ни конца своего бытия.
Неизменяемость – Он всегда пребывает один и тот же.
Всемогущество – Он обладает неограниченною силою все производить и над всем владычествовать.
Свойства ума Бога
Свойство ума Бога самого в себе – всеведение, т.е. Он знает все и знает совершеннейшим образом.
Свойство ума Бога в отношении к его действиям – высочайшая премудрость, т.е. совершеннейшее знание наилучших целей и наилучших средств, совершеннейшее искусство прилагать последние к первым.
Свойства воли Бога
Свойства воли Бога самой в себе – высочайше свободная и всесвятая, т.е. чистая от всякого греха.
Свойство воли Бога в отношении ко всем тварям – всеблагая, а по отношению к тварям разумным – истинная и верная, поскольку открывает себя им в качестве нравственного закона, а также правосудного, поскольку воздает им по заслугам.
Единство Бога по существу
Бог есть един.
Догматы о Боге, троичном в лицах
В Боге едином по существу три Лица или Ипостаси: Отец, Сын и Святой Дух.
Три Лица в Боге равны между собой и единосущны.
Три Лица различны по своим личным свойствам: Отец не рожден ни от кого, Сын рожден от Отца, Дух Святой исходит от Отца.
(Ипостаси нераздельны и неслиянны; рождение Сына никогда не начиналось, никогда не оканчивалось, Сын родился от Отца, но не отделился от него, Он пребывает в Отце; Бог Дух Святой вечно исходит от Отца.)
Догматы о Боге, как творце и промыслителе, к миру духовному
Мир духовный составляют двоякого рода духи: добрые, называемые Ангелами, и злые, называемые демонами.
Ангелы и демоны сотворены от Бога.
Демоны сделались злыми из духов добрых по своей воле при попустительстве Бога.
Бог, как Промыслитель, даровал и Ангелам, и демонам природу, силы и способности.
Бог содействует Ангелам в их доброй деятельности и управляет ими сообразно с целью их бытия.
Бог попустил падение демонов и попускает их злую деятельность, и ограничивает ее, направляя ее, по возможности, к добрым целям.
По природе своей Ангелы суть духи бесплотные, совершеннейшие души человеческой, но ограниченные.
Мир ангельский необычайно велик.
Ангелы прославляют Бога, служат Ему, служат в сем мире людям, путеводя их в царствие Божие.
Господь дарует особого Ангела-Хранителя каждому из верующих.
Дьявол и ангелы его (демоны) – существа личные и действительные.
Демоны по своей природе духи бесплотные, высшие души человеческой, но ограниченные.
Демоны не могут употребить насилия ни над одним человеком, если Бог не попустит им.
Дьявол действует как враг Божий и как враг человеческий.
Бог разрушает царство демонов на земле через непрестанное распространение Своего благодатного царства.
Бог даровал людям Божественные силы против демонов (молитва и др.).
Бог попускает деятельность демонов, направленную на погибель человечества, для нравственной пользы людей и их спасения.
Догматы об отношении Бога, как творца и промыслителя, к человеку
Человек сотворен по образу и подобию Бога.
Бог сотворил человека с тем, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его, и через то вечно блаженствовал.
Бог сотворил первых людей, Адама и Еву, особенным образом, отличным от сотворения других Его созданий.
Род человеческий произошел от Адамы и Евы.
Человек состоит из невещественной души и вещественного тела.
Душа, высшая и превосходнейшая часть человека, является существом самостоятельным, невещественным и простым, свободным, бессмертным. Назначение человека состоит в том, чтобы он неизменно пребывал верным высокому завету или союзу с Богом, к которому его призвал Всеблагий при самом сотворении, чтобы стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумно-свободной души, т.е. познавал своего Создателя и прославлял, жил для Него и в нравственном единении с Ним.
Падение человека было попущено Богом.
Рай был местом для жизни счастливой и блаженной, одновременно чувственным и духовным. Человек в Раю был бессмертным. Неверно, что Адам не мог умереть, он мог не умирать. Адам должен был делать и хранить Рай. Для наставления истины веры Бог удостаивал некоторых людей Своими откровениями, являлся им Сам, беседовал с ними, открывал им Свою волю.
Бог сотворил человека вполне способным к достижению установленной Им цели, т.е. совершенным, как по душе, в умственном и нравственном отношении, так и совершенным по телу.
Для упражнения и укрепления в добре нравственных сил Бог заповедал человеку, чтобы он не вкушал плодов от древа познания добра и зла.
Человек не сохранил заповеди, то он лишился своего достоинства.
Все люди пошли от Адама и его грех есть грех всех людей.
Бог с самого начала даровал человеку Свою благодать.
В змее, совратившем Адама и Еву, скрывался дьявол. Ева увлеклась мечтою сделаться равной Богу, Адам пал вследствие пристрастия к жене.
Смерть пришла к человеку от зависти дьявола к Богу.
Следствия падения в душе: расторжение союза с Богом, потеря благодати, смерть духовная, помрачение разума, низвращение воли и преклонность ее более ко злу, нежели к добру, искажение образа Божия.
Следствия падения для тела: болезни, скорби, изнеможение, смерть.
Следствие для внешнего состояния человека: потеря или уменьшение власти над животными, потеря плодоносности земли.
Следствия падения распространились на все человечество. Первородный грех всеобщен.
Бог после падения Адама и Евы не перестал промышлять о человеке. Он царь всей земли, владеет народами и призирает их. Он ставит царей над народами, дарует им Державу и силу, управляет через царей земными царствами. Поставляет через царей низшие власти, поставляет для устроения счастья человеческих обществ слуг Своих (Ангелов).
Бог промышляет об отдельных людях и, в особенности, о проводниках, хранит нас в течение всей жизни, содействует нам в деятельности, назначает предел нашей земной жизни и деятельности.
Бог промышляет способами естественным (хранит людей и содействует им) и сверхъестественным (чудеса и действия Божественного домостроительства).
Догматы о Боге спасителе и особенном отношении его к человеческому роду
Бог послал Единородного Сына Своего в юдоль земную, дабы Он, восприяв плоть от Пречистой Девы по действию Святого Духа, искупил человека и ввел его в Царство Свое гораздо в большей славе, нежели какую он имел в Раю.
Бог – Спаситель наш вообще, поколику в деле нашего спасения участвовали все Лица Пресвятой Троицы.
Господь наш Иисус Христос Начальник и Совершитель нашей веры и спасения.
В Лице Иисуса Христа каждое Его естество передает свойства свои другому, и именно – свойственное Ему по человеческому усвояется Ему, как Богу, а свойственное Ему, по Божеству усвояется Ему, как человеку.
Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа Иисуса не по Божеству Его, а по человечеству, которое, однако же, с самой минуты Его воплощения, стало нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Божеством Его, и соделалось собственным Божескому Лицу Его.
В Иисусе Христе воплотилась не вся Пресвятая Троица, но только один Сын
Божий, второе Лицо Пресвятой Троицы. Отношение второго Лица Пресвятой Троицы нимало не изменилось через Его воплощение, и по воплощении Бог Слово остается тем же Божьим Сыном, каким был прежде. Сын Богу Отцу естественный, а не усыновленный. Иисус Христос был помазан в должности первосвященника, царя и пророка на тройственное служение роду человеческому, через которые он совершил свое спасение.
Догматы о Христе Спасители
Единый Господь Иисус Христос, Сын Божий Единородный ради человека и рода человеческого спасения сошел с Небес и воплотился от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечился.
Иисус Христос, совершенный в Божестве и совершенный в человечестве; истинно Бог и истинно человек; также из души и тела; единосущен Отцу по Божеству и единосущен людям по человечеству; по всему подобен людям, кроме греха; рожден прежде века от Отца по Божеству, в последние же дни рожден ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы, по человечеству; Единородный, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого; не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого Сына и Единородного Бога Слова.
Каким образом два естества во Иисусе Христе, Божеское и человеческое, несмотря на всю их разность, соединились во единую Ипостась; как Он, будучи совершенным Богом и совершенным человеком, есть только одно Лицо; это по Слову Божию – великая тайна благочестия, и, следовательно, недоступна для нашего разума. Пророческое служение Господь совершил непосредственно, вступив в должность общественного Учителя, и посредством учеников Своих. Учение состоит из закона веры и закона деятельности и всецело направлено на спасение человечества.
Закон веры о Боге высочайшем и совершеннейшем Духе, едином по существу, но троичном в Лицах, самобытном, вездесущем, всеблагом, всемогущем, Творце и Промыслителе вселенной, Который отечески печется о всех своих тварях, в особенности же о роде человеческом.
О Самом Себе как Единородном Сыне Божьем, пришедшем в мир для примирения и воссоединения человека с Богом.
О Своих спасительных страданиях, смерти и воскрешении; о человеке падшем, поврежденном и о средствах, как он может восстать и усвоить себе спасение, освятиться, воссоединиться с Богом через своего искупителя и достигнуть вечноблаженной жизни за гробом.
Закон деятельности Христос выразил в двух главных заповедях: искоренение в нас самого начала всякого греха – гордыни или самолюбия, очищение от всякой скверны плоти и духа; любовь к Богу и ближним с целью укоренить в нас вместо прежней греховной, семя новой жизни, святой и Богоугодной, привнести в нас союз нравственного совершенства.
Чтобы возбудить людей к приятию и исполнению законов веры и деятельности Господь Иисус указывал на величайшие бедствия и муки вечные, которым неизбежно подвергнутся все грешники, если не последуют Его учению, но также на величайшие и вечные блага, которые уготовал Отец небесный, также ради заслуг Своего возлюбленного Сына, для всех праведников, следующих Его учению.
Иисус Христос преподал закон для всех людей и на все времена.
Иисус Христос преподал закон спасительный и, следовательно, необходимый для достижения жизни вечной.
Как пророк, Христос-Спаситель только возвестил нам о спасении, но еще не совершил самого спасения: просветил наш разум светом истинного Боговедения, засвидетельствовал о себе, что он есть истинный Мессия, объяснил и то, каким образом Он спасет нас, и указал нам прямой путь к жизни вечной.
Первосвященническое служение Господа Иисуса Христа было делом, через которое была заслужена для нас жизнь вечная.
Это Он сделал, следуя обычаю ветхозаветных первосвященников, принеся Самого Себя в умилостивительную жертву за грехи мира, и, таким образом, примирил нас с Богом, избавил нас от греха и его следствий, приобрел нам вечные блага.
Христос Спаситель, чтобы удовлетворить за все эти грехи человеческие вечной Правде, благоволил, в замен их, Сам исполнить за людей во всей целости и широте волю Божию, явить в себе совершеннейший образец послушания ей и смирить, уничижить Себя ради нас до последней степени.
Христос – Богочеловек, чтобы избавить людей от всех этих бедствий и страданий, благоволил воспринять на Самого Себя весь гнев Божий, потерпеть за нас все, чего мы достойны были за свои беззакония.
Первосвященническое служение Иисуса Христа объемлет собою всю Его земную жизнь. Он постоянно нес на Себе Свой крест самоотвержения, послушания, страдания и скорбей.
Смерть Иисуса Христа – искупительная за нас жертва. Он уплатил Своею кровью долг Правде Божией за наши грехи, который мы сами уплатить были не в состоянии, и Он сам не был в долгу перед Богом. На эту замену были воля и согласие Божие, т.к. Сын Божий приходил на землю, чтобы творить не Свою волю, но волю пославшего Его Отца.
Жертва, принесенная за нас Христом Спасителем на кресте, есть жертва всеобъемлющая. Она простирается на всех людей, на все грехи и на все времена. Смертью Своей Он заслужил для нас царствие небесное.
Царское служение Господа Иисуса заключается в том, что Он, имея могущество Царя, в доказательство божественности Своего благовестия, совершил ряд знамений и чудес без чего люди не смогли бы уверовать в Него; и, кроме того, разрушить область дьявола – ад, действительно победить смерть и отверзть нам вход в царство небесное.
В чудесах Своих Он проявлял власть над всею природой: претворил воду в вино, ходил по водам, одним словом укротил бурю морскую, одним словом или прикосновением исцелял всякие болезни, давал зрение слепым, слух – глухим, язык – немым.
Он проявлял свою власть над силами ада. Одним повелением Своим изгонял духов нечистых из людей; сами бесы, узнавая о Его могуществе, трепетали Его власти.
Иисус Христос победил и разрушил ад, когда упразднил смертию Своею властителя державы смерти – дьявола; снисшел в ад с душою Своею, как Бог, чтобы благовестить пленникам адовым о спасении, и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Отца небесного.
Иисус Христос победил смерть Своим воскрешением. Вследствие воскресения Христова некогда воскреснем и все мы, так как через веру во Христа и через приобщение к святым таинствам Его мы становимся причастниками Его.
Иисус Христос после освобождения ветхозаветных праведников из ада торжественно вознесся на небеса с воспринятым Им естеством человеческим и, таким образом, отверз для всех людей свободный вход в царство небесное.
Догматы об освящении
Чтобы каждый человек мог соделаться причастником спасения, необходимо освящение человека, т.е. действительное усвоение каждым из нас заслуг Христовых, или такое дело, в котором всесвятый Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми.
В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Отец представляется источником нашего освящения. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Сын представляется виновником нашего освящения.
Благодать Божия, т.е. спасительная сила Божия, сообщается нам ради заслуг нашего Искупителя и совершает наше освящение.
Частные виды благодати: внешняя, действующая через Слово Божие, Евангелие, чудеса и др.; внутренняя, действующая непосредственно в человеке, истребляя в нем грехи, просвещая разум, направляя его волю к добру; преходящая, производящая частные впечатления и содействующая в частных добрых делах; постоянная, которая постоянно обитает в душе человека и соделывает его праведным; предваряющая, предшествующая доброму делу; сопутствующая, которая сопровождает добрые дела; достаточная преподает человеку достаточную силу и удобство действовать; действенная, сопровождаемая действием человека, приносящим плоды.
Бог предвидел, что одни люди будут хорошо пользоваться своею свободной волею, а другие худо: то посему одних предопределил к славе, а других осудил.
Предваряющая благодать Божия, подобно свету просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех. Поэтому желающие свободно покоряться ей и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать. Те, которые не хотят повиноваться и следовать благодати, и потому не соблюдают заповедей Божьих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данной им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению.
Благодать Божья простирается на всех людей, а не на одних предопределенных к праведной жизни; предопределение Божье одних к вечному блаженству, других к вечному осуждению, не безусловно, а условно, и основывается на предвидении того, воспользуются ли они или не воспользуются благодатью; благодать Божья не стесняет свободы человека, не действует на нас непреодолимо; человек деятельно участвует в том, что совершает в нем и через него благодать Божия.
Догматы о святой Церкви
Христовой церковью называется либо общество всех разумно-свободных существ, т.е. ангелов и людей, верующих во Христа-Спасителя и соединенных в Нем, как единой главе своей; либо общество людей веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы ныне ни находились; либо только новозаветную и воинствующую или благодарное Царство Христово.
Господь Иисус желал, чтобы люди, приняв новую веру, содержали ее не в отдельности друг от друга, а составили для сего определенное общество верующих.
Христос положил начало и основание для Церкви Своей, избрав Себе первых двенадцать учеников, которые образовали первую Его Церковь. Он также учредил чин учителей, которые бы распространяли Его веру между народами; установил Таинства крещения, Евхаристии и покаяния.
Христос основал или водрузил Церковь Свою только на кресте, где Он стяжал ее кровью Своею. Ибо только на кресте Господь искупил нас и воссоединил с Богом, только после крестных страданий Он вошел во славу Божию и мог ниспослать ученикам Своим Духа Святого.
Облеченные силою свыше святые Апостолы из верующих в разных местах старались составлять общества, которые именовали церквами; заповедовали этим верующим иметь собрания для слушания слова Божия и вознесения молитв; увещевали их, что они все образуют единое тело Господа Иисуса; повелевали им не оставлять своего собрания под опасением отлучения от Церкви.
Все люди призываются быть членами Церкви, но не все суть ее члены на самом деле. К Церкви принадлежат только те, которые крестились. Те, которые согрешили, но исповедуют чистую веру Христову, также принадлежат к церкви, лишь бы они не сделались отступниками. Отступники, еретики, отщепенцы (или раскольники) невидимым действием суда Божия отсекаются как мертвые члены.
Цель Церкви, для которой Господь основал ее, есть освящение людей-грешников, а затем воссоединение с Богом. Для достижения этой цели Господь Иисус даровал Церкви Своей Божественное учение и учредил чин учителей; установил в Церкви Своей святые таинства и вообще священнодействия, учредил в Церкви Своей духовное управление и управителей. обязана сохранять драгоценный залог спасительного учения веры и распространять это учение среди народов; сохранять и употреблять во благо людей Божественные таинства и вообще священнодействие; сохранять Богоучрежденное в ней управление и пользоваться им сообразно с намерением Господа.
Церковь разделяется на паству и иерархию. Паству составляют все верующие в Господа Иисуса, иерархия же, или священноначалие, есть особое Богоучрежденное сословие людей, которых одних Господь уполномочил распоряжаться теми средствами, какие даровал Он Церкви для ее цели.
Три степени Богоучрежденной иерархии суть епископы, священники и дьяконы. Епископ в своей частной церкви или епархии есть местоблюститель Христов и, следовательно, главный начальник над всею подведомственной ему иерархией и над всею паствой. Он главный учитель и для простых верующих, и для пастырей. Епископ есть первый священнодействователь святых таинств в своей частной церкви. Он один имеет право рукополагать во священника на основании слова Божия, правил святых Апостолов и святых Соборов. Священник имеет власть совершать таинства и вообще священнодействия, кроме принадлежащих епископу. Он подлежит непрестанному надзору, власти и суду своего архипастыря. Дьяконы являются оком и ухом епископа и священника.
Дважды в году должен собираться собор епископов, частный или поместный, для рассуждения о догматах благочестия и разрешения случающихся церковных прекословии.
Средоточие духовной власти для Церкви вселенской – во вселенских Соборах.
Истинной Главой Церкви является Иисус Христос, который держит кормило правления Церкви, оживляет ее единой и спасительной благодатью Святого Духа.
Церковь является единой, святой, соборной и спасительной. Она едина по своему началу и основанию, по своему устройству, внешнему (делению на пастырей и пасомых), внутреннему (соединение всех верующих в Иисуса Христа, как истинной Главе Церкви); по своей цели. Она свята по своему началу и основанию; по своему назначению, по своему устройству (Глава ее есть Всесвятый Господь Иисус; в ней пребывает Святой Дух со всеми, освящающими нас, благодатными дарами; и ряд других). Она соборная, иначе кафолическая или вселенская по пространству (предназначена обнимать всех людей, где бы они ни обитали на земле); по времени (предназначена приводить к вере во Христа и существовать до скончания века); по своему устройству (учение Церкви может быть принято всеми людьми, образованными и необразованными, не будучи связано с гражданским устройством и, следовательно, ни с каким определенным местом и временем). Она апостольская по своему началу (поскольку Апостолы первые прияли власть распространить христианскую веру и основали много частных церквей); по своему устройству (Церковь ведет свое начало от самих Апостолов чрез непрерывное преемство епископов, учение свое заимствует из писаний и преданий апостольских, правит верующими по правилам святых апостолов).
Вне Церкви для человека спасения нет, поскольку необходимы вера в Иисуса Христа. примирившего нас с Богом, а вера сохраняется неповрежденной только в Его Церкви; участие в святых таинствах, которые совершаются только в Церкви; добрая, благочестивая жизнь, очищение от грехов, что возможно только под руководством Церкви.
Догматы о таинствах Церкви
Таинство есть священное действие, которое под видимым образом сообщает душе верующего невидимую благодать Божию.
Существенными принадлежностями каждого таинства считаются Божественное установление таинства, какой-либо видимый или чувствам подлежащий образ, сообщение таинством невидимой благодати душе верующего.
Всего таинств семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство. брак, елеосвящение.
Догматы о таинствах Церкви
В крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную; в миропомазании получает благодать возвращающую и укрепляющую; в причащении питается духовно; в покаянии врачуется от болезней духовных, т.е. от грехов; в священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств; в браке получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей; в елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от болезней духовных.
(Далее следуют догматы о таинствах как установлениях Божиих, их цели и их действительности; о видимой стороне таинства и невидимых его действиях; определения требований к совершающему таинство и приступающему к нему; о свойствах, придаваемых таинством.)
ДОГМАТЫ О ТАИНСТВЕ СВЯЩЕНСТВА
Чтобы люди могли соделываться пастырями Христовой Церкви и получать власть совершать Таинства, Господь учредил еще особое Таинство Таинство священства.
Священство есть такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо Божья благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении иерархических обязанностей.
Догматы о Боге как судии и мздовоздаятеле
Великое дело освящения людей или усвоения ими заслуг Христовых Бог совершает не иначе, как при свободном участии в том со стороны самих людей, под условиями их веры и добрых дел. Для совершения этого дела Богом назначен предел: для лиц частных оно продолжается до конца их земной жизни, а для всего рода человеческого будет продолжаться до самой кончины мира. По окончании же того и другого периода, Бог является и имеет явиться Судией и Мздовоздаятелем для каждого человека и всего человечества. Он требует и потребует у людей отчета, как они воспользовались средствами, данными для их освящения и спасения, и всякому воздаст по заслугам.
В деле суда над нами и в мздовоздаянии нам участвует вся Пресвятая Троица.
Смерть человека является существенным обстоятельством, предваряющим этот суд.
Смерть есть разлучение души от тела, причина смерти заключается в его грехопадении, смерть – общий удел всего рода человеческого, смерть есть предел, которым заканчивается время подвигов и начинается время воздаяния.
Души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Однако ни это блаженство, ни эти мучения не являются совершенными. Они получают их совершенными по общем воскресении.
Мздовоздаяние праведникам по воли небесного Судьи имеет два вида: прославление их на небеси и прославление их на земле – в Церкви воинствующей.
Прославление праведников, по кончине их, на земле выражается тем, что Церковь земная почитает их как угодников и друзей Божьих и призывает их в молитвах как предстателей перед Богом; чтит самые их мощи и другие останки, а также их священные изображения или иконы.
Грешники отходят душами своими во ад – место печали и скорби. Полное и окончательное воздаяние грешникам будет по окончании века сего.
Грешникам, которые до смерти покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния (молитва, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу), остается еще возможность получить облегчение в страданиях и даже вовсе освобождение от уз ада. Но их можно получить только по благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения.
Догматы о всеобщем суде
Придет день, последний день для всего рода человеческого, день кончины века и мира, день, установленный Богом, который хочет произвести Суд всеобщий и решительный – день судный.
В этот день явится Иисус Христос во славе Своей, чтобы судить живых и мертвых. Господь не открыл нам, когда придет этот великий день, для нашей же нравственной пользы.
Знамения прихода Великого суда: необычайные успехи добра на земле, распространение Евангелия Христова во всем мире; необычайные успехи зла и явление на земле Антихриста, орудия дьявола.
В день всеобщего суда придет с неба Господь – Судия живых и мертвых, Который упразднит Антихриста явлением пришествия Своего; по гласу Господа воскреснут мертвые на суд и изменятся живые; произойдет самый суд над теми и другими; последует кончина мира и благодатного царства Христова.
В заключение всеобщего суда праведный Судия произнесет Свой окончательный приговор и праведникам, и грешникам. Это мздовоздаяние будет полное, совершенное, решительное.
Мздовоздаяние и праведникам, и грешникам будет соразмерно их благодеяниям и их грехам и простирается от разных степеней вечного блаженства до разных степеней вечных мучений.
Зло и бедствия. – Злом называются в обычном нашем словоупотреблении явление двух родов. Часто понимаем под этим словом вообще все то, что вызывает бедствия и причиняет страдания. В другом же смысле, более точном и прямом, злом называются отрицательные явления нравственного порядка, зависящие от дурного направления воли и от нарушения Божеских законов.
Что касается бедственных явлений в мире физическом, каковы, напр., землетрясения, бури, наводнения, обвалы и пр., то ясно, что сами по себе они не являются ни добром, ни злом. В общей мировой системе они составляют то, что в живописи при светлых красках тени, что в музыке, при мягких звуках грубые и т.п. Так представляют нам эти явления св. Отцы, напр., блаж. Августин, Григорий Богослов . Нельзя отрицать, что стихийные явления становятся часто причиной бедствий и страданий для чувствующих тварей и для человека. Однако должно преклониться с чувством благоговения перед премудрым устройством мира, где бесконечно разнообразные, противоположные, в каждый момент сталкивающиеся друг с другом стремления слепых стихийных сил и органических тварей согласуются, приводятся к гармонии и становятся источником непрерывного развития и обновления в мире.
Страдания и грех. – В некоторой степени непрерывные, теневые стороны нашей человеческой жизни делают для нас более ощутимыми и более ценными радостные стороны жизни. Но само слово Божие говорит нам, что тяжелые страдания и болезни не могут быть признаны явлениями совершенно закономерными и нормальными и представляют собой сдвиг с нормы. Страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следствием вошедшего в нашу жизнь греха. Об этом свидетельствуют первые страницы Библии: «умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» – слова, обращенные к Еве после грехопадения; «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» – слова, сказанные Адаму (). Страдания даны людям как средство наказания, вразумления и исправления людей; страдания и сама смерть, по выражению св. Василия Великого , «пресекают возрастание греха.» Многочисленные примеры сознания связи между страданием и грехом, как следствием и его причиной, дает нам слово Божие. (). «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (). Само по себе внимательное наблюдение показывает, что виновниками болезней и страданий в подавляющем количестве случаев бывают сами люди, создавая искусственные, ненормальные условия для своего существования, внося жестокую, взаимную борьбу в погоне за собственным, эгоистическим, физическим благополучием, а то и прямо, по причине немой демонической настроенности, гордости, мстительности и злобности.
Как поучает слово Божие, следствия нравственного зла распространяются от людей и на животный мир, и на всю тварь. «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне,» – пишет ап. Павел, и объясняет: «потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ().
Сущность нравственного зла. – Святые Отцы указывают, что зло не есть какая-либо сущность, которая имела бы действительное самостоятельное бытие, подобно созданным Богом элементам и силам мира; оно есть только уклонение живых существ от того состояния, в которое поставил их Творец, в состояние противоположное. Поэтому не виновник зла нравственного, но оно исходит от самих существ, уклоняющихся от согласования своей воли с волей Божией. Сущность зла состоит в нарушении воли Божией, заповедей Божиих и того нравственного закона, который написан в совести человека. Это нарушение называется грехом.
Происхождение зла. – Откуда же возникло нравственное зло? создал мир чистым, совершенным, свободным от зла. Зло вошло в мир вследствие падения, которое произошло, по данным слова Божия, сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом, и отразилось во всей живой природе.
2. Падение в мире ангельском. Мир темных и злых духов
По свидетельству слова Божия, начало греха идет от Диавола. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (). Слово «диавол» значит «клеветник,» из сопоставления указаний Священного Писания видим, что он один из разумных духов, ангелов, уклонившихся на путь зла. Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он «в истине не устоял» и отпал от Бога. Спаситель сказал о нем: «он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. (). Он повлек за собой падение других ангелов. В посланиях ап. Иуды и ап. Петра читаем об ангелах, «не сохранивших своего начального достоинства, но покинувших свое жилище» (Иуды ст.6, Сравн. ).
Что было причиной грехопадения в мире ангельском? Из того же Божественного Откровения заключаем, что причиной была гордыня. «Ибо начало греха – гордость,» говорит сын Сирахов ().. Ап. Павел, предостерегая ап. Тимофея от поставления в епископа из новообращенных, прибавляет: «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» ().
О злых духах в Ветхозаветном Откровении упоминается только в некоторых местах. Эти места следующие. В третьей главе книги Бытия читаем о «змее,» искусителе первых людей. В первой главе книги Иова рассказывается о действиях «сатаны» в жизни праведного Иова. В 1-ой Царств сообщается о Сауле, что им владел дух лукавый, когда отступал от него «дух Господень.» В 1-ой Паралипоменон (21 гл) читаем по поводу возникшему царя Давида мысли сделать перепись народа, что это «Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян». В книге пророка Захарии сказано о видении Захарий первосвященника Иисуса, что Иисусу противодействовал «диавол.» В книге Премудрости Соломона говорится: «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. Сол. 2:24). (Также во Второзак. 32:17: «приносили жертвы бесам, а не Богу» : приносили.....в жертву бесам).
Несравненно полнее представлены действия сатаны и его ангелов в Новозаветном Откровении. Из него знаем, что сатана и злые духи неустанно влекут людей к злу. Сатана дерзал искушать самого Господа Иисуса Христа в пустыне. Злые духи вторгаются в души и даже в тела людей, о чем свидетельствуют многие события Евангелия и учение Спасителя. О вселении злых духов в людей знаем из многочисленных исцелений Спасителем бесноватых. Злые духи, как бы подстерегают беспечность человека, чтобы увлечь его к злу. «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным, тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (). По поводу исцеления скорченной женщины Спаситель сказал начальнику синагоги: «сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» ().
Священное Писание называет злых духов также «духами нечистыми,» «духами злобы,» бесами, демонами, ангелами диавола, ангелами сатаны. Главного же из них, диавола, называет так же «искусителем,» «сатаною,» «веельзевулом,» велиаром,» князем бесовским и другими именами; так же «денницею.»
Диавол, принявший образ змия, был искусителем и виновником грехопадения первых людей, как об этом повествует III глава книги Бытия. В Апокалипсисе он называется «великий дракон, древний змий» (Откров. 12:9).
Диавол и его ангелы лишены пребывания в светлых небесных обителях. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (). Низверженные из горнего мира, диавол и его слуги, действуют в мире поднебесном, среди людей на земле и как бы взяли в свое обладание ад и преисподнюю. Апостол называет их «началами, властями и миродержителями этого века» (); диавола – «князем, господствующим в воздухе» () и его слуг, падших ангелов, – «духами злобы поднебесными» ().
3. Грехопадение людей
Почему было возможно грехопадение людей? – Тремя величайшими дарами наделил человека при создании его Творец: Свободой, разумом и любовью. Дары эти необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но, где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн. Соблазн для разума: возгордиться умом; вместо познания премудрости и благости Божией искать познания добра и зла вне Бога; возжелать самому быть «Богом.» Соблазн для чувства любви: вместо любви к Богу и ближнему любить самого себя и все то, что удовлетворяет низкие желания и дает временные наслаждения. Эта возможность соблазна и падения стояла перед человеком, и первый человек перед нею не устоял.
Воспользуемся мыслями на эту тему о. Иоанна Кронштадтского . «Почему Бог допустил, – пишет он, – падение человека, Своего любезного создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос надо отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить его закону необходимости, подобно бездушным тварям – небу, солнцу, звездам, земному кругу и всем стихиям, или подобно бессловесным животным; но тогда на земле не было бы царя земных тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости, творческого всемогущества и промышления; тогда человек не мог бы ничем доказать своей верности и преданности Творцу, своей самоотверженной любви; тогда не было бы подвигов борьбы, заслуг и нетленных венцов за победу, не было бы блаженства вечного, которое есть награда за верность и преданность Богу и вечное упокоение после трудов и подвигов земного странствования.»
История грехопадения. – Бытописатель не сообщает, долго ли жили прародители блаженной райской жизнью. Говоря об их падении, он указывает, что не сами собой они пришли к соблазну, а были в него введены искусителем.
«Змей был мудрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание, и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» ().
Церковь христианская всегда разумела под змеем искусителем диавола, который принял образ змея, наиболее соответствующий характеру вкрадчивости, изворотливости и ядовитости искусителя. Для такого понимания есть ясные слова Самого Господа о диаволе: «он был человекоубийца от начала» (). В Откровении Иоанна Богослова он назван «великим драконом и древним змием.» В книге Премудрости Соломона сказано: «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. Сол. 2:24).
В чем была греховность вкушения плода? – Преступление прародителей состояло в том, что соблазненные змеем, они нарушили прямую заповедь Божию, не есть от запрещенного дерева. Исполнение этой заповеди выражало: и послушание Богу, и доверие словам Божиим, и смирение, и воздержание, – сумму простых и естественных добродетелей. Вкушение сразу повлекло за собой сумму печальных нравственных и физических последствий.
Нравственные следствия грехопадения. – Вкушение плода было только началом нравственного уклона, но уже таким явственным и гибельным, что в нем обнаружилась невозможность вернуться к прежней святости и праведности и, наоборот, обнаружилась склонность идти дальше по пути отступления от Бога. Это сказалось в том, что они сразу заметили, что они наги, и, услышав в раю голос Божий, скрылись от Бога, и, оправдываясь, только увеличивали свою вину. В ответах Богу видно сначала желание уйти от очей Божиих и попытка скрыть свою вину; и неправда в словах, что он скрылся от Бога только потому, что он наг; потом попытка самооправдания и желание переложить свою вину на другого, на свою жену. «Здесь была, – говорит блаж. Августин, – и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни, потому что не поверил Богу; и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти; и любодеяние духовное, потому что непорочность – человеческой души осквернена убеждением змея; и татьба (воровство), потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание, потому что возжелал большего, нежели скольким должен был довольствоваться.»
Так, с первым преступлением заповеди, сразу вошло в человека начало греха, «закон греха» – nomos tis amartias. Оно поразило самую природу человека и быстро стало в нем укореняться и развиваться. Об этом греховном начале, вошедшем в природу человека, ап. Павел пишет: «Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (). В человеке греховные наклонности приняли господствующее положение, он стал «рабом греха» (). В нем помрачились ум и чувство, поэтому и сама нравственная свобода стала часто склоняться в нем не к добру, а к злу. В глубине побуждений жизненной деятельности человека оказались – похоть и гордость. О них читаем в :"Не любите мира, ни того, что в мире... Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.» Плотская похоть – ослабление власти духа над телом, подчинение низшим, плотским желаниям; «похоть очей» – ложные кумиры и привязанности, жадность и алчность мирская, зависть; гордость – самомнение, эгоизм, превозношение, презрение к другим людям, к слабейшим, любовь к себе, тщеславие.
И современные психологические наблюдения приводят исследователей к выводу, что похоть и гордость (жажда превосходства над другими) являются главными рычагами стремлений современного падшего человека, даже когда они глубоко скрыты в душе и не выступают вполне в сознании.
Физические следствия грехопадения. – Физическими следствиями явились: болезни, тяжелый труд, смерть. Они были естественным результатом падения нравственного, разобщения с Богом, отхода людей от Бога. Люди подчинились тленным началам мира, в которых действует разложение и смерть. В людях ослабело питание от Источника жизни и постоянного обновления всех сил. Господь указал на зависимость болезней от греха при исцелении расслабленного, сказав ему: «вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже» ().
С грехом вошла в род человеческий смерть. Человек создан бессмертным по душе, и он мог бы остаться бессмертным и по телу, если бы не отпал от Бога. «Бог не сотворил смерть,» – говорит книга премудрости (Прем. Сол. 1:13). Тело человека, – как хорошо выразил это блаж. Августин, – не обладает «возможностью умереть,»; но оно обладало «возможностью не умирать,» которую оно потеряло. Бытописатель сообщает, что эта возможность не умирать поддерживалась в раю вкушением плодов от древа жизни, которого лишились праотцы по изгнании из рая. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (). Апостол называет смерть «оброком,» т. е. платой, возмездием, за грех: «ибо возмездие за грех – смерть» ().
Бедствия и смерть, как наказания Божии. – Физические бедствия, будучи следствиями греха, являются одновременно и Божиими наказаниями, как это выражено в словах Божиих прародителям при изгнании их из рая. Ясно, что эти наказания даны как средство удержать человека от дальнейшего и окончательного падения.
О значении трудов и болезней падшего человека св. Кирилл Александрийский говорит, что человек, «получив в удел себе изнурительный пост и скорби, был предан, как бы некоторой узде, болезням, злостраданиям и другим горестям жизни. За то, что не удержался благоразумно в свободной от трудов и печалей жизни, он предается злополучиям, дабы страданиями уврачевал в себе болезнь, постигшую его среди блаженства» (св. Кирилл Алекс. «О вочеловечении Господа»).
Так же рассуждает этот святой отец о смерти. «Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Поелику Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и Поелику преступник подпал сему наказанию, – то и устроят так, что самое наказание служит ко спасению. Ибо разрушает эту животную нашу природу и, таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой – избавляет человека от болезней, освобождает человека от трудов, прекращает его скорби и заботы и оканчивает страдания телесные. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание» (там же).
Потеря Царствия Божия, как тягчайшее следствие грехопадения. – Однако, конечным, последним и самым главным следствием греха были не болезни и физическая смерть, а потеря рая. Потеря рая была однозначна с потерей Царствия Божия. В Адаме все человечество лишилось будущего блаженства, предстоявшего перед ним, того блаженства, которого Адам и Ева отчасти вкусили в раю. Вместо того чтобы видеть впереди жизнь вечную, человечество увидело и за нею ад, мрак, отверженность от Бога. Поэтому священные книги Ветхого Завета наполнены мрачными мыслями о загробном бытии. «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: в гробе кто будет славить тебя?» (). Это не отрицание бессмертия, а мысль о беспросветности существования за гробом. Такое сознание и печаль облегчались только надеждой на будущее избавление через пришествие Спасителя. «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я в плоти моей узрю Бога» (). – «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ().
Милость Божия к падшему человеку. – После грехопадения человека не отверг человека-грешника. Он не отнял от него ни образа Своего, отличающего его от животного мира, ни свободы его воли, ни разума, способного постигать духовные начала, ни других способностей его. Бог поступил с ним, как врачеватель и воспитатель: одеждами прикрыл его наготу; умерил в нем самомнение и гордость, плотские похоти и страсти врачебными средствами – трудом и болезнями, дав им даже воспитательное значение: мы сами можем видеть воспитательное действие труда и очищающее действие на душу болезни. Бог подверг человека физической смерти, чтобы не придать его окончательной смерти духовной, т. Е. Чтобы греховное начало в нем не развивалось до крайних сатанинских пределов.
Однако естественная узда страданий и смерти не искореняет самого источника зла. Она только удерживает развитие зла. Для человечества была крайне необходима такая сила, такая сверхъестественная помощь, которая бы совершила в нем самом внутренний переворот и дала ему возможность от постепенного все более глубокого падения повернуться к победе над грехом и к постепенному восхождению к Богу.
Божий Промысл предвидел будущее падение не укрепившейся свободной воли человека. Предвидя падение, предустроил и восстание. Грехопадение не оказалось непоправимой гибелью для человечества. Силой возрождающей, по предвечному определению Божию, явилось нисшествие Сына Божия на землю.
4. Первородный грех
Под первородным грехом разумеется Адама, передающийся его потомкам и тяготеющий над ними. Учение о первородном грехе имеет большое значение в системе христианского мировоззрения, так как на нем основан ряд других догматов.
Слово Божие учит нас, что в Адаме «все согрешили.» «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (). «Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни его определены и число месяцев его у Тебя...» (). «вот, я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя» (). – Семя тли во мне есть (Вечерняя молитва).
Общую веру древнехристианской Церкви в существование первородного греха видно из древнего обычая Церкви крестить младенцев. Поместный собор в Карфагене в 252 году из 66 епископов, под председательством св. Киприана, постановил против еретиков следующее: «не возбранять крещения младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что происшедший от плоти Адама, воспринял заразу древней смерти через самое рождение, и который тем удобнее приступает к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи.»
«Послание восточных Патриархов» так определяет результат грехопадения. «Падший чрез преступление человек уподобился бессловесным тварям, то есть помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, какую он получил от преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным и, следовательно, не человеком; но он сохранил ту природу, с которой сотворен был, и природную силу свободную, живую и деятельную, так что по природе мог избирать и делать добро, убегать и отвращаться от зла» (Послание Восточн. Патриархов, член 14).
В истории древней христианской Церкви отрицали наследственность греха Пелагий и его последователи (ересь пелагиан). Пелагий утверждал, что каждый человек только повторяет грех Адама, заново совершая свое личное впадение в грех и своей слабой волей следуя примеру Адама; природа же его осталась такой же, как и сотворена, невинной и чистой, как у первозданного Адама, причем болезни и свойственны этой природе от сотворения, а не являются следствиями первородного греха.
С большой силой и доказательностью выступил против Пелагия св. Августин. Он привел: а) свидетельства Божественного Откровения о первородном грехе, б) учение древних пастырей Церкви, в) древний обычай крестить младенцев, как следствие всеобщей и наследственной греховности людей. Однако Августин не избежал противоположной крайности, проведя мысль, что в падшем человеке совсем уничтожена самостоятельная свобода к добру, если ему не придет на помощь благодать Божия.
Из этой полемики на Западе впоследствии образовались два направления, причем по линии одного пошло римо-католичество, по линии другого – протестантство. Римо-католические богословы считают следствием грехопадения отнятия от людей сверхъестественного дара благодати Божией, после чего человек остался в своем «естественном» состоянии; его природа не повреждена, а только пришла в замешательство: именно, плоть, телесная сторона, взяла перевес над духовной; первородный грех состоит в том, что на всех людей переходит вина перед Богом и Евы. Другое направление на Западе видит в первородном грехе совершенное извращение человеческой природы и порчу ее до самой глубины ее, в самых основах (взгляд, принятый Лютером и Кальвином). Что касается новейших сект протестантства, то, эти секты дошли до полного отрицания первородного наследственного греха.
У пастырей Восточной Церкви не встречалось недоумений, как вообще по поводу учения о наследственном прародительском грехе, так, в частности, по вопросу о следствиях этого греха для падшей природы человека.
Православное богословие не принимает крайностей учения блаж. Августина. Но ему также чужда и богословская римо-католическая точка зрения, отличающаяся явным юридическим, формальным характером. В основе римо-католического учения лежит а) понимание греха Адамова, как бесконечно великого оскорбления Бога; б) за оскорблением последовал гнев Божий; в) гнев Божий выразился в отнятии сверхъестественных даров благодати Божией; г) отнятие благодати повлекло за собой подчинение духовного начала плотскому началу и углублению в грех. Отсюда особое понимание искупления, совершенного Сыном Божиим: чтобы восстановить нарушенный порядок, нужно было, прежде всего, удовлетворить за нанесенное оскорбление Богу и таким образом снять вину человечества и наказание, тяготевшее над ним.
Православным богословием воспринимаются следствия прародительского греха по иному.
Человек после первого падения отошел сам душой своей от Бога и стал невосприимчив к открытой для него благодати Божией, перестал слышать обращенный к нему Божественный голос, и это повело к дальнейшему укоренению в нем греха.
Однако Бог никогда не лишал человечество Своей милости, помощи, благодати, а особенно избранный народ, – и из этого народа вышли великие праведники, как Моисей, Илия, Елисей и позднейшие пророки. Ап. Павел в XI главе послания к Евреям называет целый сонм ветхозаветных праведников, говоря о них, что это «те, которых весь мир не был достоин»; все они усовершались не без дара свыше, не без благодати Божией. В книге Деяний приведена речь первомученника Стефана, где он говорит о Давиде: «Сей, обрел благодать пред Богом и молил, (чтобы) найти жилище Богу Иакова» (), т. е. создать Ему храм. Величайший из пророков св. Иоанн Предтеча «Духа Святого» исполнился «еще от чрева матери своей» (). Но ветхозаветные праведники не могли избежать общего удела падшего человечества по своей смерти, пребывания во тьме ада, до создания Небесной Церкви, т. е. до воскресения и вознесения Христова: Господь разрушил двери ада и открыл путь в Царство Небесное.
Нельзя видеть сущность греха, в том числе и первородного, только в господстве плотского начала над духовным, как то представляет римское богословие. Многие греховные склонности, притом и тяжелые, относятся к свойствам духовного порядка: такова гордость, составляющая, по словам Апостола, источник, рядом с похотью, общей греховности в мире (). Грех присущ и злым духам, не имеющим плоти вообще. Словом «плоть» в Священном Писании называется состояние не возрожденное, противоположное возрожденной жизни во Христе: «рожденное от плоти плоть есть, а рожденное от духа дух есть.» Конечно, этим не отрицается факт, что ряд страстей и греховных наклонностей берет свое начало от телесной природы, на что указывает и Священное Писание ( глава).
Таким образом, первородный понимается православным богословием как вошедшая в человечество греховная склонность, ставшая его духовной болезнью.
