СЛАВЯНЕ И ПРАВОСЛАВИЕ
Вообще-то, Православие и так себя считает и многими считается - Религией России.
Ответ: Прежде чем реагировать на такое заявление, считаю нужным напомнить предыдущий ответ на вопрос; (Как вы видите место православия в будущей русской идее?)
Такое же почётное место, какое имеют в семье Бабушка с Дедушкой, Мама и Папа, Дяди и Тёти и другие близкие родственники - только на духовном уровне.
Например: Иудаизм и Язычество - это Бабушка с Дедушкой, Церковь и Мечеть - Мама и Папа, Буддистсты и Кришнаиты - это Дяди и Тёти а любые другие учения - близкие родственники.
Дети всегда, должны делать больше чем их предки, в противном случае их жизнь становится скучной и не интересной. Но как сделать больше, если не учесть явных родительских ошибок?
Одна из святых родительских обязанностей, является ошибочное действие - показывающее то, чего повторять не стоит
.
I. До прихода Православия на территории древней Руси жили свободные люди - Россы. Они обладали учением Веды, с помощью которого могли выживать в наших трудных климатических условиях, духовно развиваться и сохранять свою свободу, поэтому никто не мог их покорить.
Веды основаны на учении Древо Жизни, поэтому Россам была известна система Сефирот () и скрытая система великих и малых Арканов.
В новой песне к Богу я описал путь Вед, но не упомянул, что случилось с Ведами, которые остались на территории России и почему православие было принято взамен Вед. Причина была такая: На территории России в те давние времена (в дохристианское время) жили племена Россов, которые обучали новые поколения на основе Вед.
Как и в любом народе, всегда появляется молодежь, которая хочет познать мир больше, чем, то место, где они рождены.
Такая молодежь (путешественники), которая стремилась познать мир, покидала родную землю в надежде, что они изучат землю других народов.
Отправившись в Европу, они попадали в рабство Римской империи и, будучи рабами, они лишь передавали своим детям, что есть земля, на которой живут свободные люди, которых никто не угнетает.
Мечта вернуться на родину своих предков, где люди свободные, передавалась потомкам, но знания Вед у потомков рабов Римской империи отсутствовали, оставалась лишь мечта о возвращении на родину.
Если у них была возможность, то они вместе бежали на родину своих предков. Только не нужно думать, что рабы (Slaves) римской империи могли легко сбежать. Двоим, троим побеги удавались, но побег большого количества рабов регулировали сами римляне.
Зачем римлянам понадобилось заниматься организацией побегов больших групп своих рабов? Занимаясь организацией побегов рабов, римляне решали две проблемы;
1. Внутренняя проблема - это бунты и восстания рабов: - рабы, желая выйти из повиновения, бунтуют. Бунты рабов часто грозили перерасти в восстания, которые причиняли Риму большой ущерб.
Организовывая побеги, римляне предупреждали бунты.
Впоследствии, загоняя бежавших рабов в горы и там, в труднодоступных для армии местах прекращали преследование. Римляне понимали;
а) что трудности горных условий вынудят многих беглецов вернуться, при этом, вернувшийся раб, более не захочет бунтовать.
б) что большое количество людей, не обладающих знаниями управления обществом, не смогут причинить в последствии серьёзного вреда Риму.
В) что, любое новое общество будет вынужденно искать знания, которые регулируют внутренние взаимоотношения, а для того чтобы приобрести такие знания, им нужно спуститься с гор. Те, кто попытается спуститься с гор, опять попадут в рабство. И получалось что сбежавшие в горы рабы, размножаясь, плодили будущих рабов для римской империи.
Таким образом, если загнать сбежавших рабов в трудно досягаемые горы и оставить их в покое, означает создать горную ферму по воспроизводству рабов. Ферму, которую не нужно содержать, из которой нужно только вовремя отлавливать новых рабов.
2. Внешняя проблема - это не возможность покорить соседние народы, которые обладают знаниями, с помощью которых можно сохранять свою свободу. Римляне заметили странную особенность беглых рабов.
Особенность эта заключалась в том что, если большой группе беглецов удавалось уйти от преследователей, не дав запереть себя в горах, и уйдя на территорию соседнего (ещё не завоеванного римлянами) народа, то в последствии этот (ещё не завоёванный) народ покорялся римлянам без особых усилий.
Это происходило, потому что большое количество невежественных людей поселившись рядом, незаметно оказывают негативное влияние на людей, обладающими знаниями, - « с кем поведешься, от того и наберёшься».
а) Беглым рабам трудно было овладеть знаниями свободного народа, так как они не понимали важности понятий дисциплина и патриотизм. Ещё труднее рабам принять знания духовные.
Поэтому бывшие рабы, если и стремятся овладеть знаниями свободного народа, то только теми знаниями, которые могут:
1. удовлетворить чувственные потребности
2. оправдать совершённые поступки
3. одеяния, которое позволит внешне не отличаться от свободных людей.
б) Сами же рабы оказывали на свободный народ разлагающее влияние. На воспитанного с детства в традициях свободы зрелого человека, ни как беглые рабы не влияли. Беглые рабы, оказывали сильное разлагающее влияние, через своих детей, на детей свободного народа.
Знания свободы изучаются с детства поэтапно. Детство состоит из множества временных этапов, когда легко постигаются различные знания, которые необходимы для сохранения свободы; знания внутренней дисциплины, знания внешнего порядка, знания бережливости (экономики), знания приёмов воинского искусства, искусство поддержки здоровья и Т.Д. и Т.П.
Если именно в детстве вмешаться в процесс обретения знаний и отвлечь детей, к примеру, пустыми играми, то в последствии многие знания, необходимые для сохранения свободы, становятся либо трудно воспринимаемыми, либо вообще невозможны для лёгкого понимания, что в последствии ослабит свободный народ, так как у нового поколения нет полноты знаний, необходимых для сохранения своей свободы.
Поэтому римлянам удавалось более легко покорить народ, который утрачивал знания свободы.
в) Заметив особенность беглых рабов , разлагая (развращая) подготавливать к захвату непокорённые народы, римляне стали уже специально подготавливать к побегу рабов, со знаниями языка того народа, который ещё не покорился.
Для не покорившихся Россов, также готовились к побегу большие группы рабов.
Тем более что потомки Россов имели большую склонность к побегам. Сформировав большую группы рабов, состоящую из потомков Россов, римляне гнали их не в горы, а на территорию где проживали Россы.
Надеясь на то, что беглые рабы, развращая, подготовят к захвату племена Россов.
Когда беглые рабы приходили к Россам, у них спрашивали кто они, откуда, почему и для чего пришли сюда. Они рассказывали, что здесь жили их предки, и что они сбежали из римского рабства, и там, в рабстве каждого из них называли слэвами. Тогда Росичи проверяли их на знание Вед, но такими знаниями слэвы не обладали.
Россы понимали, что если знания Вед не преподаются с детства, то люди будут делать множество ошибок. Жить с такими людьми значит развращать свое общество. Но и выгнать их не могли, так как предки этих людей жили здесь. Тогда им разрешали селиться рядом, видя, что они не воинственны и трудолюбивы и надеясь на то, что слэвы изучат Веды.
Так на территории России появилось два вида общества : те, кто не покидали территорию и обучали детей Ведам с детства - Россы, и те, кто побывали в рабстве Римской империи и утратили знания Вед, они называли себя славянами от слова «Slaves - рабы». Определение Россы - те, кто обладал Ведами. Славяне - те, кто побывали в рабстве и забыли Веды.
Рабы, которые получают свободу и живут свободно, намного быстрее размножаются, следовательно, их становится больше. Так как два народа жили рядом, то появлялись смешанные семьи.
Следовательно, Веды не преподавались в полной мере, так как, либо отец, либо мать не обладали необходимым объёмом знаний Вед. Таким образом, Веды как знание стали утрачиваться.
Веды многогранная целостная наука и имеет множество различных направлений. Но из-за появления смешанных семей начали развиваться лишь отдельные направления Вед, так появилось язычество - ограниченные знания Вед. Если люди обладают ограниченным учением, то они уже не в состоянии с помощью ограниченного учения сохранить свою свободу.
Так родилась жизненная необходимость решать проблему единого общества смесь Россов и Славян, и искались методы управлять людьми, в основе которых лежат ограниченные знания и менталитет раба.
Таким образом, замысел римлян начинал реализовываться. Римляне, тем временем, покоряли подготовленные к захвату народы, и земли Израиля уже были покорены.
Они не учли плачевный опыт египтян и халдеев, и не поняли, по какой причине персы вернули свободу иудеям. Иудеи изучили римскую методику покорения народов. Им стало понятно, что римляне, для покорения других народов, применяли хитрость, используя склонность своих рабов к побегам.
Но римляне не понимали, что применять хитрость против иудеев, означает спровоцировать их на ответный обман. Римляне не знали, что, устраивая с иудеями состязание по обману, они заранее обрекают себя на поражение.
Невольно став участниками состязания в области обмана, иудеи проанализировали римский процесс покорения народов, который состоял из трёх этапов:
1) Первый подготовительный этап - в котором римляне применяли новшество, использование беглых рабов для развращения (разложения - элемент холодной войны).
2) Второй основной этап - в котором римляне осуществляли захват, с помощью хорошо подготовленной армии.
3) Третий заключительный этап - в котором осуществлялось управление покорённых народов, где опять таки использовалась армия. Именно этот этап по привычке выбрали иудеи.
Завоевать какой-либо народ удавалось многим завоевателям, но удержать завоеванные народы не удавалось никому. Только Евреям удалось придумать метод удержания другого народа под своей властью.
Для этого Евреи учли то, что вся планета находилась под властью тьмы. В Ведах это время называется Кали-Юга. Пик власти тьмы приходился на начало эры Рыб.
Евреи решили использовать это время для победы в обмане, зная, что обман распознать в это время невозможно, так как люди в это время перестают слышать друг друга. Вера у людей находится на очень низком уровне.
Это позволило придумать схему, которая оставляет человека с рабским мировоззрением . При этом человек не хочет избавиться от этого мировоззрения.
Евреи ничего не завоевывали, а лишь стали участниками состязания по обману. Все, что римляне завоевали путем обмана, иудеи решили забрать себе. Для этого они использовали время тьмы (эру рыб). Чтобы скрыть свой обман, Иудеи стали использовать правила игры в шахматы. Шахматные правила требуют, чтобы на игровой доске находились все игровые элементы (фигуры).
По этому, применяя шахматные правила, под дружный смех римлян, Иудеи рассказали всю схему тем, кого решили поработить. Только Иудеи понимали, что люди находятся в созвездии рыб, не поверят в возможность такого явного обмана.
Именно неверие в реальную возможность применять явный обман использовали Иудеи.
С одной стороны, Бог устроил человека всегда стремящегося овладеть знаниями, но с другой стороны, попадая во власть тьмы, они не хотят использовать знания, так как из-за не имения опыта применения знаний, отсутствует и вера в знания.
Для этого Иудеи подготовили реальное событие как вариант шахматной партии, описанное в Библии (читай, книга Премудрости Соломона глава 14 стихи с 15 по 31.). Когда это событие произошло, вместе с описанием этого события, иудеи запустили информацию о себе как о народе избранным Богом.
Тогда эту схему понять было невозможно. Римляне, изучив предложенный Иудеями вариант шахматной партии, не видя подвоха, даже наоборот посчитали, что данная шахматная партия будет ими выиграна. Ведь, по их мнению, с помощью этой шахматной партии, они смогут решить уже возникшую проблему третьего этапа, с которой сталкивается каждый завоеватель, и смогут удержать в подчинении себе покорённые народы.
Но, получив информацию, об Иудеях описанную в Ветхом Завете, римляне не смогли провести полного анализа, и не заметили того, что начиная с Иакова (Израиля), евреи с помощью обмана забирали самое ценное у всех с кем им приходилось встречаться. Прошло две тысячи лет и все неоспоримые факты, придуманные Евреями уже известны.
Эта система называется Христианство. Она создавалась Евреями для того, чтобы люди развивали сами в себе рабское мировоззрение, при этом сами себя отталкивали от применения истинных знаний, каким является учение «Древо Жизни».
Новое третье тысячелетие только подтверждает факт того, что иудеи выиграли состязание по обману с римлянами.
Да Иудеи оказались хитрее, но римлян уже давно нет, а новые завоеватели являлись лишь результатом глобального невежества, которое порождает Христианство. Получилось то, что Иудеи, овладев учением «Древо Жизни», вольно или не вольно стали применять его (учение) для порабощения других народов, превратившись в ненавистных завоевателей.
Нужно помнить что, мои тексты не нужно воспринимать как обвинение, Иудеев или Христиан. Мои тексты написаны только для того, что бы разобравшись в ошибках Иудеев и Христиан, отбросить всё то, что не способствует эволюционному развитию России.
И потому что: Одна из святых родительских обязанностей, является ошибочное действие - показывающее то, чего повторять не стоит. А теперь вернемся к тем временам, когда жители древней Руси, состоящие из Славян и Россов, стоявших перед проблемой создания единого общества.
Так как Славяне, имея рабское мировоззрение, размножались быстрее, то людей с рабским мировоззрением становилось больше, а те, кто стояли у власти обладали ограниченным знанием вед - язычеством.
Язычество как учение ограниченное не позволяло управлять людьми, мировоззрение которых было рабским. В то время многие монархические государства Европы приняли христианство, потому что христианство способствовало удержанию в подчинении людей с рабским мировоззрением.
И лишь Русь запаздывала с принятием христианства. Приняв православие, даже ограниченное знание Вед преследовалось, так как считается в православии неверным учением.
С принятием православия всё больше людей приобретало мировоззрение раба. Именно наличие у народа главенствующего, рабского мировоззрения, подтолкнуло доведенных до отчаяния Россиян, пригласить для управления России инородца из Рюриковичей, так как в православии знаниям управления государством рабов не обучают. Именно в то время на Руси начали появляться первые Иудеи.
Именно наличие у народа главенствующего, рабского мировоззрения, позволило монголам завоевать Русь, ведь рабы не желают обладать знаниями, способствующими сохранять свободу.
Монголы, завоевав Русь видели в православии пользу для себя, разрешили строить православные храмы, так как народ, в котором проповедуется рабское мировоззрение, легко удерживать во власти (в этом тексте я не употребляю искажённый историками термин ТАТАРО- МОНГОЛЫ, так как о народах тюркской группы будет отдельный текст).
Пик их перехода Иудеев на территорию Руси пришелся на время царствования Романовых, когда были созданы минимальные условия проживания для инородцев, ведь евреи приходят только на подготовленные земли. Иудеи сами того не зная, пришли на Русь собирать плоды, которые уже созревали с помощью Православия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Христианство - это система , созданная иудеями , для овладения народов предварительно покоренных другими завоевателями.
В христианстве не важно, кто порабощает народ, так как завоеватель является лишь исполнителями иудаизма.
Христианство - это результат состязания (шахматная игра) между поработителями народов и Иудеями.
Иудеи использовали еврейский вариант расшифровки учения Древо Жизни, не для того чтобы нести свободу порабощённым народам, а для того чтобы воспользоваться плодами завоевателей - РАБАМИ.
Это можно понять только тогда, когда человек сможет овладеть Российским вариантом расшифровки Учения Древо жизни, которое применяется для Религии Россия.
II. Неоспоримым фактом является то что; Тысячу лет Православие в России, а вопросы: что делать? и кто виноват? остаются открытыми.
В Христианстве специально заложено слишком много противоречий, которые не способствуют современным эволюционным процессам Российского государства.
III . Христианство, как и Мусульманство, являются заранее задуманным Иудеями ограниченным учением Кабалы, и это тоже неоспоримый факт. Наличие Христианского учения, хоть как-то можно было оправдать, только в Эру влияния созвездия РЫБ. Когда человечество было поражено вирусом духовной глухоты и слепоты.
С окончанием эры РЫБ, отпадает необходимость главенства Христианского учения. В религии «РОССИЯ» Христианство необходимо только для части российского общества, которое проходит путь развития чувств Человек состоит из чувств, ума, разума и сознания.
В идеале, каждому человеку необходимо научиться полностью управлять этими важнейшими составляющими, но люди, не обладая истинными знаниями, не умеют управлять ими и поэтому искусственно, либо естественно разделены на четыре класса.
ДУХОВНОЕ МЛАДЕНЧЕСТВО
1. Первый класс - люди чувств - рабочие (рабы) - люди, которые слабо управляют своими чувствами, а ум, разум и сознание у них находятся в полусонном состоянии. Рабочий не знает, чему учится, но его можно научить что-либо делать, но только с помощью мышечной силы, но при этом он не знает: что, где, когда, кому, сколько, нужно что-либо делать.
И поэтому над рабочими всегда должен быть руководитель. В противном случае, такие люди нищенствуют. Блаженные нищие духом. Именно для этих людей в религии Россия необходимо христианское учение, так как в духовном младенчестве они с лёгкостью поверят в то что мама нашла их в капусте, и в то что только рождённый в Палестине может быть сыном Бога.
ДУХОВНОЕ ДЕТСТВО
2. Второй класс - это люди ума. Люди ума знают: что, где, кому, сколько. В большинстве, этот класс состоит из коммерсантов. И если над ними не стоят люди разумные, то они могут продать хоть мать родную, было бы кому. Для таких людей всё является товаром: знания, информация, действия - это рыночники, у них вы покупаете оправдание ваших ошибок (отпущение грехов), и путёвку в царство небесное. Если вы хотите приобрести обман (желание быть обманутыми), то они продадут вам его, ведь для них главным считается спрос на товар (спрос рождает предложение)
ДУХОВНАЯ ЮННОСТЬ
3. Третий класс - это люди разума - это управленцы. Они управляют с помощью уже известных знаний отношениями между людьми, только на определенном эволюционном этапе развития человеческого общества, но не могут управлять обществом, если очередной эволюционный этап пройден и если над ними нет людей сознательных. Поэтому общество, разлагаясь, приходит в упадок, появляется необходимость эволюционных реформ.
ДУХОВНАЯ ЗРЕЛОСТЬ
4. Четвертый класс - это люди сознательные - это самый малочисленный класс, эти люди определяют направление эволюционного развития общества и при необходимости корректируют людей разумных.
IV. Религиозное учение, которое прививает в человеке мышление раба, не может называться Религией России Чем так опасен менталитет раба? Раб не приучен отвечать за свои поступки. Раб не приучен к самодисциплине. Отсутствие самодисциплины толкает человека на совершение ошибок по отношению к другим людям. Единственным способом управления людьми в то время и являлось Православие.
V. Используя систему древа жизни (читай Нац. Ид. серый сефирот) в сером сефироте говорится, что нужно изучить опыт других народов в построении государства. Учесть их ошибки и использовать положительный опыт. Если просматривать через серый сефирот путь Христианства, то первое что оно приносило всем народам - это рабство - это отрицательный опыт, который нужно учесть. Если в человеке видели проявления божественных способностей, то его объявляли колдуном или требовали уйти в монастырь - это тоже отрицательный опыт.
Наука развивалась вопреки христианско-религиозных догм. Разве можно назвать христианство религией прогресса, если оно чинило всяческие препятствия развитию науки?
VI. Эти негативные последствия Христианства, которые проявлялись в других народах, проявлялись и в России, которые необходимо изучить через черный сефирот (читай Нац. Ид. чёрный сефирот) Через черный сефирот просматривается внутренний опыт применённых и не применённых знаний. Настоящую силу Христианство имело до отмены крепостного права (1861 г.).
Религиозное учение, которое ориентировано на рабство при отсутствии рабов, является причиной революции, по причине того, что христианские священнослужители не в состоянии объяснить процессы, которые протекают в свободном обществе. По этой же причине, христианство стало матерью российского АТЕИЗМА.
VII. Многие, принимая Христианство, не желают видеть того, что ему с детства прививают рабское мировоззрение. Они говорят, - если я русский, то при выборе религии я должен выбрать православие, Они не желая понять того, что уже - Тысячу лет Православие в России, а вопросы: что делать? и кто виноват? остаются открытыми.
Некоторые люди с пробуждённым интеллектом, осознав, что православие является скрытым обманом, из страха за свою репутацию боятся признаться в том что они были обмануты. Это происходит потому что они попадают во власть аффекта, который я называю «Аффект чёрной кошки Хаджи Насреддина» А после принятия православия, когда с ним происходит неприятность, а у раба всегда будут неприятности в свободном обществе, он начинает обвинять кого - угодно и что - угодно, но только не причину своего рабского мировоззрения.
Неприятности у раба в свободном обществе появляются из-за того, что раб не желает нести перед обществом ответственности за свои поступки. Но свободное общество всегда требует ответственности от каждого человека.
А раб стремится избежать ответственность либо переложить бремя ответственности на плечи другого человека. Если такого человека ставить на должность, связанную с управлением государства, то, не желая отвечать за свои поступки, он будет приносить государству и обществу огромный вред. Это и наблюдается сейчас в российском обществе с людьми, которые считают себя православными христианами.
VIII. Кроме этого есть другая отрицательная черта, которая появляется у тех, кто считает себя православным. На примере того разбойника, который был распят вместе с Иисусом; в менталитете православного человека заложено то, что если он, совершая грешные поступки, покаявшись перед смертью, попадет в Рай. Получается, что православие вольно или невольно является пособником воровства, разбоя и других тяжких преступлений, так как преступник знает, что после совершенного преступления достаточно прийти в церковь и покаяться, для отпущения грехов. Согрешил и покаялся, согрешил и покаялся и так до конца своей жизни.
IX. Кроме вышеуказанных фактов есть еще неоспоримый факт - это то, что Православие является не только ограниченным учением кабалы, но и ограничивающим учением. Христианство, являясь продуктом иудаизма, и создано оно для ограничения знаний кабалы, а кабала это иудейская расшифровка учения Древо Жизни. В христианстве разрешено читать только евангелие и закон божий, которое написано христианскими священнослужителями.
Все остальные знания кабалы считается ересью. Если мусульманин, или иудей, или буддист ссылается на какой-то закон, то христианин не признает этот закон, так как его нет в евангелие, и считает его ересью. Значит, что Православие прививает ненависть к знаниям о боге, не описанных в евангелие. Это тоже отрицательный опыт.
X. Соломон в письме своему сыну Равоаму предупреждает о том чтобы он обращался к ангелам только согласно их соответствий. (Читай; Ключики Соломона. Письмо к сыну Равоаму). Это не пустое предупреждение, так как призывать конкретного ангела, для не свойственных ему дел, может привести к противоположному, а не ожидаемому результату. Иногда такие призывы несут за собой конкретную опасность для жизни человека.
Это можно сравнить с тем, что доверить сложную хирургическую операцию на сердце, хорошему специалисту по выпечке хлеба. Ещё опаснее постоянно призывать одно конкретное имя Бога, и особенно имя Спаситель.
Призывая постоянно имя Бога Спаситель, даже тогда когда не отчего спасаться, призывающий вынуждает Бога создавать ситуацию, из которой действительно может спасти только Бог.
По этим и многим другим причинам (с которыми вы можете ознакомиться на Языческих, Мусульманских и Атеистических сайтах) Православие не может быть главенствующим религиозным учением, так как Россия свободная страна. Религиозное учение, созданное в эру влияния созвездия РЫБ, не должно быть главенствующим.
Все остальное, что есть хорошего в Православии, не смогло ответить на вопросы: что делать? И кто виноват? Так как с помощью этого учения основная часть населения России доведено до состояния БЫДЛА.
В религии Россия Православию отведена важная роль это: контролировать духовный рост тех, кто проходит путь развития чувств.
Для тех же, кто этот путь уже прошел, и они готовы пробудить свой божественный интеллект, предоставляется единственно правильное и Божественное учение.
Официальной русской религией является христианство. Религия, в которой нет ни слова о славянах. Одни евреи. В то время, как сами евреи придерживаются другой религии. Парадокс?
Что бы увидеть, почему так вышло, надо разобраться как крестили Русь. Но, только без еврейских толкований.
Патриарх Алексий II еврей; фамилия Ридигер.
Речь патриарха Алексия II в центральной синагоге Нью-Йорка перед иудейскими раввинами США 13 ноября 1991 года
“Дорогие братья, шолом вам во имя Бога любви и мира! Бога отцов наших, который явил Себя угоднику Своему Моисею в Купине неопалимой, в пламени горящего тернового куста, и сказал: “Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова”. Он Сущий — Бог и Отец всех, а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого завета его на Синае, который в Новом завете, как мы, христиане, верим, обновлен Христом. Эти два завета являются двумя ступенями одной в той же богочеловеческой религии, двумя моментами одного и того же богочеловеческого процесса. В этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. И через него восприял Свое “человечество” от Пречистой Девы Марии воплотившийся Сын Божий. “Это кровное родство не прерывается и не прекращается и после Рождества Христова… И потому мы, христиане, должны чувствовать и переживать это родство как прикосновение к непостижимой тайне смотрения Божия”…
«На иконостасе нашего русского храма в Иерусалиме начертаны слова псалмопевца: “Просите мира Иерусалиму”. Это сейчас то, что нам всем нужно — и вашему, и нашему народу, всем другим народам, ибо как Бог наш един Отец, един и неделим для всех чад Его».
Какой вывод? Иудо-христиане поклоняются иудейскому богу яхве (иегове). То есть иудаизм воспитывает рабовладельцев, а христианство рабов. Одно без другого существовать не может!
Христианство — это ветвь иудаизма!
Достаточно узнать, что его сменивший Кирилл (фамилия Гундяев) мордвинн, и можно понять, с каким удовольствием он говорил то, во что сам не верит, что славяне до христианства были дикими, почти зверьми.
До христианства на Руси была Старая Вера - Православие. Наши предки были православными, т.к. Правь славили.
По ведическим писаниям существуют:
Явь
- осязаемый мир,
Навь
- мир Духов и Предков,
Правь
- мир Богов.
В 988 г н.э. из Византии на Русь принесли христианство.
Киевский правитель, каган Владимир крестил Русь по греческому закону. Цель - заменить Старую Веру на, более близкую Владимиру, христианскую религию.
Владимир является сыном ключницы Малки, дочки раввина.
Так как по иудейской традиции национальность передаётся по матери, получается, что Русь крестил еврей.
Не все приняли христианство. И теперь на Руси существует двоеверие: древняя дохристианская вера - Православие и христианское Правоверие.
Началось гонение и исребление славян. Евреи начали разрушать славянские храмы.
Софийская летопись (под 991 годом) свидетельствует, что в Новгороде это сделал архиепископ Яким; в Ростовской области (по словам патерика Киевского) это сделал Исайя Чудотворец; в Ростове - Авраамий Ростовский; в Киеве - еврей Владимир.
В 1650-1660 гг московским патриархом Никоном, по указу Алексея Михайловича Романова, проведена реформа христианской церкви. Основная цель, которой не изменение обрядов, как принято считать, (троеперстное знамение, вместо двоеперстного и крестный ход в другую сторону), а уничтожении двоеверия. Было решено искоренить Старую Веру, т.к. староверы жили своими устоями и никакой власти не признавали, и навязать всем рабскую христианскую религию.
Факт подмены можно увидеть, заглянув, в «Слово о законе и благодати», самое доступное из древних писаний, как в электронном, так и в печатном виде. «Слово о законе и благодати» - написано примерно в 1037-1050 гг. первым русским митрополитом Илларионом. В нём термин «православие» встречается только в современном переводе, а в оригинальном тексте используется термин «правоверие».
А современный философский словарь вообще русскому слову «православие» даёт толкование иностранными словами: «православие - славянский эквивалент (лат.) ортодоксии (греч. ortodoxsia - правильное знание)».
Борьба со староверами имела побочный эффект. Реформа повлекла народные возмущения. И христианская церковь раскололась на две враждующих части. Тех, кто принял нововведения, называли никонианами, а старообрядцев - раскольниками. Таким образом, попытка Патриарха Никона заменить в богослужебных книгах «правоверие» на «православие» привела к расколу христианской церкви. Беспорядки охватили всю страну. Доходило и до вооружённых столкновений.
У евреев получилось ещё раз раздробить людей русских. Теперь на Руси есть староверы, христиане старообрядцы (раскольники) и христиане нового толка (никониане).
Не принявшие новую церковь эмигранты церковники остались старообрядцами, и до сей поры продолжают за рубежом служить в правоверной церкви, которая называется Российская Греко-Кафолическая церковь либо Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда.
Споры о подмене понятий не утихали долго. И даже при Петре I, что бы не допустить гражданской войны, по отношению к христианской религии официально использовалось слово «правоверие». Закончились эти споры только при советской власти, когда образовалась христианская церковь под названием Русская Православная Церковь (РПЦ).
РПЦ и сейчас проводит политику подавления и подчинения себе славян. Она запрещает в молитвах упоминать исконно русские имена. Из 210 имён менее двух десятков являются русскими, остальные еврейские, греческие и латинские.
В Сирии около 10% населения православные, относящиеся к Антиохийской православной Церкови. Хотя Антиохия находится на территории современной Турции, но это название исторически закрепилось за сирийской православной церковью. Наиболее древние и почитаемые монастыри это Сайданайский женский монастырь и женский монастырь в городе
Маалюля.
Название Сайедная переводится как «госпожа наша» или «место охоты».
Сайданайский монастырь
основан императором Юстинианом в VI
веке на месте, где ему во время охоты явилась богоматерь. Интересно, что женщины могут находиться в храме без головного убора и только во время причастия покрывают ее платком.
Название Маалюля переводится с арамейского как «вход», с арабского как «место, куда приходят больные». В Маалюле находится женский монастырь Святой Феклы равноапостольной первомученицы ученицы Апостола Павла. Он построен на месте пещеры, где жила, проповедовала и излечивала Фекла. В горах имеет 2-х километровый сквозной проход, по которому согласно легенде Фекла убегала от преследовавших ее разбойников. Склоны гор по ходу прохода изрыты другими пещерами отшельников, которые селились в этих местах. Только в этом месте можно услышать древнее наречие арамейского языка, на котором говорил Христос.
Рассказывая про православные святыни Сирии нельзя не упомянуть про Церковь Святого Анании в Дамаске. Ананий первый эпископ Дамаска, которого Господь посла к Павлу, чтобы исцелить его от слепоты и крестить. Церковь находится в подвале дома, где жил Ананий.
ПРАВОСЛАВИЕ - древнейший славянский термин, украденный церковью (сперва патриархом Никоном, затем Сталиным) у славянского народа
Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия - Явь, Навь, Славь и Правь.
Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.
ЯВЬ - это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов.
НАВЬ - это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.
СЛАВЬ - любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.
ПРАВЬ - мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.
Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое).
Православие - очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили “Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин "Православие" на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир - люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
После порабощения восточных славян варяжскими захватчиками и внедрения новоявленными князьями для укрепления своей власти взятого в рабовладельческой Византии христианства, на исконное славянское Православие начались страшные кровавые гонения как на религиозного конкурента.
Тогда христианская церковь именовалась «ортодоксальной», или, в переводе с греческого на славянский, «правоверной»; верующие христиане именовались «правоверные христиане» или просто «правоверные».
Положение в борьбе с Православием смягчилось лишь во времена монголо-татарского владычества, т.к. монголы жестко подавляли среди подвластных всякую религиозную рознь. Древнее Православие и христианское Правоверие начали существовать параллельно, постепенно между собой причудливо переплетаясь. Так появилось славянское «двоеверие», которое, несмотря на долгие старания церковников, не изжито и до сих пор. И поныне в народное христианство включены многие традиции, верования и приметы, свойственные древнему славянскому Православию.
Во времена церковной реформы Никона христианский термин «Правоверие» (ортодоксия) был совершенно неправомерно заменен на название древней славянской веры «Православие», но эта замена тогда не прижилась (сам патриарх Никон за свое реформаторство в итоге жестоко поплатился - см. историю).
Церковь и христиане продолжали пользоваться термином «Правоверие».
Так продолжалось до 1943 года, когда по воле Сталина Российская Ортодоксальная Греко-Кафолическая Церковь стала именоваться Русская Православная Церковь.
Именно после проведенной Сталиным церковной реформы термин «Православный» по отношению к христианской церкви стал общеупотребительным, что сохраняется и поныне. Так волей главного большевика товарища Сталина Российская ортодоксальная христианская церковь стала совершенно нелепо и неправомерно именоваться именем совсем другой религии - древней славянской Православной веры.
В настоящее время само древнее понятие «Православие» полностью извратили, и даже возникло совершенно нелепое словосочетание «христианское православие» (смысл которого подобен несуразному словосочетанию «мусульманский буддизм»), ныне употребляемое в смысле ранее применявшегося термина «христианское правоверие» и имееющего тот же контекст, что и "правоверное мусульманство".
Придуманный церковниками термин "язычество" (pagan) церковники и власти всегда старательно насыщали негативными образами, что и ныне сознательно или ошибочно поддерживается во всех средствах массовой информации.
Понятия основ мироздания - Яви, Нави, Прави, Слави - захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «Ад», которого на Руси до внедрения христианства не существовало вовсе.
Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением.
Никогда ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ УНИЧИЖИТЕЛЬНЫМ ТЕРМИНОМ «ЯЗЫЧЕСТВО», изобретенным ненавидевшими Православие (т.е. своих религиозных конкурентов) христианскими церковниками.
«Ведать» - значит знать.
Гимны-песни богам в то время называли Славословием. С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).
Славили Творца - Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе. Имя Творца они переносили в свой быт. Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – "светлицей", место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.
Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством - тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро.
Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.
Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы.
Звуки и краски - это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом. Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю - Матушкой, Огонь и Небо - Батюшкой, Водицу - Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).
Ныне по воле свирепо вцепившихся во власть жуликов и воров мрачный образ чуждого еврейского Бога вновь тяжко калечит сознание российских людей, прорывается в народное образование и тем способствует окончательному развалу и добиванию России.
Кросспост с http://vk.com/sbukin
История возникновения православных храмов
Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари?стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.
Сио?нская го?рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и?косом», а у римлян «э?кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.
Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.
До Миланского Эди?кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.
Базилика
Базили?ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.
Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.
Катако?мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби?кулы, кри?пты и капе?ллы.
Символичекие изображения в катакомбах:
Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя
Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения
Куби?кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.
Кри?пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.
Капе?ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.
Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина?рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.
Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.
Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения
Корабль – символ христианской Церкви
Якорь – символ христианской надежды
Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.
Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.
Изображения Христа в катакомбах были трех типов:
1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.
Пастух – символ Доброго Пастыря Христа
2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.
Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа
3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.
Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:
1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.
2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.
Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).
Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси?дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста?сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо?лом. В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво?ру. В центре солеи устраивался полукруглый амво?н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.
Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили?ка, в то время как в Восточной Церкви в V–VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.
Схема храма в форме креста
Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.
Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV–XVI вв. Псков
Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).
Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.
Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва
Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва
Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва
Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.
Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь
Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.
Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.
Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.
Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.
Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.
По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся?тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.
Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.
Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.
Следующая глава >
info.wikireading.ru
Древнейшие православные соборы и их отличие от храмов |
Я думаю, что никто не будет спорить с утверждением, что соборы русской православной церкви отличаются редкой красотой и разнообразием форм. Прекрасны и величественны православные соборы Москвы, Санкт-Петербурга, Самары, Вологды, Новгорода, и других русских городов. Построенные зачастую еще во времена, когда такое понятие, как градостроение еще даже не вошло в обиход, а архитекторов называли зодчими, русские православные соборы и сегодня поражают красотой и удивительной гармоничностью форм. Однако, у рядового гражданина часто возникает вопрос: почему одни православные церкви называют храмами, а другие – соборами? Существуют ли какие-то внешние отличия, позволяющие сразу с уверенностью сказать, что вот перед нами православный храм, а вот там, через улицу – православный собор? Нужно отметить, что каких-либо радикальных отличий нет. Собор обязательно имеет несколько престолов, освященных в честь Святой Троицы, великих праздников, или угодников Божиих, но несколько приделов может иметь и обычный храм.
Зачастую собор православной церкви отличается пышностью архитектурных форм, большими размерами и монументальностью, но и это не обязательное условие. Собор – это статус, присваиваемый главному храму города либо монастыря, но он может также присваиваться и второстепенным храмам, например, таким, которые выделяются своим историческим значением.
Богослужебные отличия русского православного собора
Главное отличие собора православной церкви заключается в том, что богослужения в нем, в отличие от приходского храма, совершаются ежедневно, причем возглавлять богослужение в православном соборе, согласно Уставу, всегда должен архиерей. Часто статус собора присваивают храмам, где находится епископская кафедра – такие соборы называются кафедральными. Этот почетный статус является пожизненным, и даже если правящий архиерей решает построить себе новую кафедру либо перенести ее в другой православный храм, за старым собором это звание сохраняется навсегда. Этим объясняется тот факт, что в старых крупных городах существует такое большое количество соборов Русской Православной Церкви, и одним из ярчайших примеров тому является Москва. Столица нашей Родины богата Успенским, Покровским, Богоявленским, Архангельским, Благовещенским, собором Василия Блаженного и многими другими, и почти все они являются бывшими патриаршими либо митрополичьими кафедрами. В Санкт-Петербурге три православных собора: Исаакиевский, Смольный и Казанский.
Самые первые православные соборы
Древнейшие соборы Русской Православной Церкви были построены в центре Киевской Руси: Киеве и Чернигове. Строились соборы приглашенными мастерами, так как своих зодчих, способных возглавить строительство такого масштаба, еще не было.
Поэтому первые православные соборы на Руси зачастую повторяли формы византийских храмов, хотя и имели при этом свои особенности. Самым древним собором Киева является Софийский собор (1034 год), построенный при князе Ярославе Мудром. Примерно в это же время был построен Преображенский собор в Чернигове, а всего несколькими десятилетиями позже греческие зодчие возвели настоящее чудо православной архитектуры тех времен ‑ Успенский собор Киево-Печерской Лавры.
В России древнейшие русские православные соборы находятся в Смоленске, Суздале, Владимире и Великом Новгороде. Это построенные в XII веке собор Петра и Павла, Николо-Дворищенский, Георгиевский, Преображенский, Дмитровский, Успенский соборы, собор Рождества Богородицы.
С тегами: молитва религия христианство
www.sudba.info
12 самых красивых церквей Руси - Библиотека туриста
В честь отмечаемой сегодня очередной годовщины крещения Руси, с 2010 года носящей и в России официальный статус праздника, вспоминаем самые красивые православные церкви на территориях, княжеств, принявших византийскую веру.
Эклектичный храм, возведенный в смеси русского и византийского стилей по проекту Михаила Ловцова, пришел в 1901 году на смену церкви семнадцатого века, снесенной по окончанию строительства. Хранящий массу мощей, собор является бесспорным архитектурным украшением Харькова.
Древнейший православный храм был практически разрушен взрывом размещенного в церкви российскими войсками порохового склада в восемнадцатом веке, после чего был воссоздан из руин, приобретя узнаваемые барочные черты. Яркий памятник виленского барокко и архитектуры Речи Посполитой.
Самый старый храм украинской столицы не избежал перестройки – на рубеже семнадцатого и восемнадцатого веков его стиль кардинально был изменен с древнерусского на барочный. Нынче, сохранивший мозаику и фрески одиннадцатого века, он представляет собой сердце культурно-исторического заповедника.
Древнейший православный храм, построенный на территории России. Ни разу не перестраивавшийся и, следовательно, не менявший свой облик собор представляет исключительную культурную ценность, которая шлифуется находящимися в нем самобытными иконами.
Роскошная древняя киевская церковь обладает не только статусом главной православной святыни, но и лабиринтом мрачных пещер-катакомб, раскинувшихся под храмом. В них хранятся сотни священных мощей, к которым направляют свои стопы многие тысячи паломников и любопытных.
