Тибетский календарь от ламы. Тибетский календарь

Тибетская система астрономии и астрологии чрезвычайно сложна. Чтобы изучить и освоить её, на астрологическом отделении Тибетского института медицины и астрологии в Дхарамсале (Индия) требуется пять лет. Студенты учатся вычислять всё вручную традиционным способом, они пишут пером по деревянной доске, покрытой сажей. Нет составленных полных эфемерид, в которых можно искать готовые цифры. Одна из главных составляющих обучения – математика, применяемая во всех вычислениях.

Система Калачакры, подобно индуистским традициям, предоставляет формулы для определения «пяти планет и пяти входящих в календарь показателей». Пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Их положение, а также положение Солнца, Луны и лунных узлов рассчитаны для тибетских эфемерид в соответствии с определённой математической моделью, как и в древнегреческой системе. Этим система Калачакры отличается от китайской астрономии, в которой положения и движение небесных тел устанавливают, главным образом наблюдая за небом. Применяемая иногда китайская математика в основном алгебраическая.

Определяя и описывая движение планет, древние греки преимущественно использовали геометрию, а именно различные геометрические пропорции. Индуистская система разработала синусоиду, то есть применяла тригонометрические, а не только геометрические методы. Вычисления в тибетской системе, с другой стороны, не содержат ни геометрических пропорций, ни тригонометрических функций – только арифметику.

Календарь и альманах составляют с помощью расчёта пяти календарных характеристик: лунных дней недели, дня лунного месяца, созвездия луны, периода сочетания и периода действия. Первые две используются для гармонизации лунного и солнечного календарей.

И в тибетской, и в индуистской системах представлены три типа дней. Зодиакальный день – время, за которое Солнце проходит один из 360-ти градусов Зодиака. Солнечный день – период от рассвета до рассвета. Дни лунной даты, сопоставленные с фазами Луны, – это время, за которое Луна проходит одну тридцатую часть расстояния между положениями новой луны в соседних знаках Зодиака. Начало дней лунной даты получают математическим методом, похожим на используемый для определения положения Солнца и планет. Их считают, применяя цикл семи лунных дней недели, названных в соответствии с названиями дней недели, которые, как было замечено выше, совпадают с названиями семи планет. Чтобы согласовать лунный и солнечный календари, лунные дни недели необходимо привести в соответствие с солнечными. Это сложно.

Во-первых, новолуние не происходит каждый месяц точно в одно и то же время. Поэтому Луна может начать проходить одно из этих небольших расстояний, длиной в одну тринадцатую часть цикла, в любое время солнечного дня. Период прохождения одной тридцатой части цикла называют в соответствии с названием дня недели. Таким образом, день недели может начинаться в разное время солнечного дня.

Более того, Луне необходимо разное время для прохождения каждого из этих небольших тридцати расстояний, так как её скорость меняется в зависимости от её положения и положения Солнца в Зодиаке. Поэтому число лунных дней недели, прошедших между началами двух последовательных солнечных дней, непостоянно, так как длительность лунного дня недели также изменяется.

Дни лунного месяца, составляющие вторую календарную характеристику, нумеруют от единицы до тридцати; они длятся от рассвета до рассвета, как и солнечные дни. Проблема в том, чтобы определить, какой лунный день назначить каждому дню недели. Решение не столь очевидно, так как начало и длительность лунных дней недели – которые определяют дни недели, поскольку называются воскресеньем, понедельником и так далее, – не совпадают.

Правило в том, что день недели определяется по лунному дню недели, который попадает на начало лунного дня. Например, лунный день недели, скажем понедельник, может начинаться в полдень второго дня месяца и заканчиваться в полдень третьего. Поскольку на момент начала третьего лунного дня – принято считать, что день начинается в 5 часов утра, – лунный день недели по-прежнему понедельник, то и третий день месяца – понедельник.

День недели не может быть удвоен или пропущен. Сразу за воскресеньем должен следовать понедельник, а не ещё одно воскресенье или среда. Тем не менее, иногда две последовательные даты начинаются на протяжении одного и того же лунного дня недели. Например, лунный понедельник может начаться за пять минут до начала третьего дня, а следующий день, вторник – через пять минут после начала четвёртого дня. То есть оба, третий и четвертый дни, – понедельники! Но двух понедельников подряд быть не может. Одна из этих дат должна быть пропущена. Поэтому в тибетском календаре некоторые дни месяца отсутствуют.

И наоборот, иногда начало двух лунных дней недели происходит до начала следующего дня. Например, если лунный понедельник начался спустя пять минут после начала третьего дня и закончился за пять минут до начала четвёртого дня, тогда, по первому правилу, третий день должен быть воскресеньем, а четвёртый – вторником, то есть понедельника не будет. Но, поскольку за воскресеньем не может следовать вторник, их должен разделять понедельник, то одну из этих дат следует удвоить, чтобы добавить понедельник. Поэтому иногда в тибетском месяце есть два восьмых или два двадцать пятых числа.

Чтобы ещё больше согласовать лунный календарь с солнечным, время от времени необходимо добавлять тринадцатый месяц – удвоенный, или високосный. Правила, когда дни месяца следует удваивать или пропускать и когда следует добавлять дополнительный месяц, отличаются в разных тибетских астрологических традициях. Именно в этом их главное отличие. Для различных индуистских календарей тоже характерно удвоение и пропуск дат. Кроме того, и в них, и в классическом китайском календаре есть удвоенные месяцы. Однако правила отличаются от принятых в тибетских системах.

Третья календарная характеристика – это лунное созвездие. Эта характеристика не имеет отношения к действительному положению Луны на момент начала лунной даты, рассчитанному методом пяти планет, но скорее к её следующему связанному созвездию . Для любой лунной даты это положение Луны в созвездии на начало лунного дня недели, который пришёлся на момент начала этой даты и в соответствии с которым этой дате был присвоен день недели.

Четвертая и пятая характеристики – это периоды сочетаний и действий. Есть двадцать семь периодов сочетаний. Каждый из них – это период, на протяжении которого общее перемещение Солнца и Луны равно одной двадцать седьмой части Зодиака. То есть для любого момента времени мы получаем период сочетания, добавляя уточнённое положение Солнца по отношению к положению следующего связанного с Луной созвездия. Таким образом, эти периоды начинаются в разное время. У каждого из них есть собственное название и толкование; некоторые из них менее благоприятны, чем другие.

И наконец, есть одиннадцать периодов действий, которые получаются делением тридцати лунных дат несимметричным методом. Нет необходимости описывать здесь это подробно. У каждого из одиннадцати периодов действий есть название, и точно так же одни менее, а другие более благоприятны для разных видов деятельности.

Особые даты тибетского календаря Arrow down Arrow up

Тибетские календарь и альманах играют важную роль в жизни тибетцев. Одно из наиболее важных применений – определение дат различных буддийских церемоний подношений, или цогов (tsog ). Десятое число как прибывающей, так и убывающей луны, другими словами, десятое и двадцать пятое число каждого лунного месяца – день, когда совершают ритуальные подношения медитативным образам будд Чакрасамваре, иногда именуемому Херукой, и Ваджрайогини, а также Гуру Ринпоче Падмасамбхаве, основателю традиции ньингма. Из этих дней двадцать пятый день одиннадцатого тибетского месяца – самый важный день Чакрасамвары, а десятый двенадцатого месяца – Ваджрайогини. Восьмые дни каждого тибетского месяца – особые дни для подношений Таре. Эти ритуалы совершают только на прибывающей фазе Луны.

Если, к примеру, в тибетском месяце два десятых дня, церемонию подношения выполняют в первый. Если в месяце десятый день пропущен, церемонию проводят в девятый. Это правило распространяется на все религиозные практики, которые проводят в особые благоприятные дни тибетского календаря.

В каждой традиции тибетского буддизма и в каждом монастыре разных традиций расписание ритуалов, проводимых в течение года, определяется в соответствии с тибетским календарем. Летний ретрит обычно проходит с шестнадцатого числа шестого тибетского месяца по тридцатое седьмого месяца. Этот период известен как ранний летний ретрит. Тантрические монастыри Лхасы Гьюто и Гьюме проводят поздний летний ретрит с шестнадцатого числа седьмого тибетского месяца по тридцатое восьмого месяца. Кроме того, в традиции гелуг двадцать девятое число каждого лунного месяца – особый день медитативного образа Ваджрабхайравы, также известного как Ямантака, на которого особо полагаются как на защитника от препятствий. Поэтому считается, что медитативные ретриты для интенсивной практики лучше всего начинать в этот день любого тибетского месяца.

Буддийским праздником Весак отмечают не только паринирвану, или уход, Будды Шакьямуни, но также дату его рождения и просветления. Слово «Весак», или иногда «Уосак», произошло от палийского названия – распространённого в странах, где практикуют тхераваду, – санскритского месяца вайшакха, второго месяца Калачакры и четвёртого месяца тибетского календаря. Этот праздник отмечают в полнолуние, то есть в пятнадцатый день месяца. Поскольку календарь тхеравады отличается от тибетского и заимствован у одной из индуистских систем, Весак по этому календарю отмечается на месяц раньше, чем по тибетскому.

Празднуют и два других события из жизни Будды Шакьямуни. После того как Будда явил просветление под деревом бодхи в Бодхгае, его первым учеником была его мать, которая умерла при родах и переродилась на Небесах Тридцати Трёх Богов или, согласно некоторым источникам, на Небесах Тушиты. Будда отправился туда, чтобы учить её. Возвращение Будды в этот мир отмечают в праздник Нисхождения из божественного мира в четвёртый день шестого тибетского месяца. Затем Будда отправился в Сарнатх и в Оленьем парке учил своих первых учеников-людей. Это событие отмечают в праздник Поворотов колёса учений в двадцать второй день девятого тибетского месяца.

В каждой из тибетских линий передачи также есть собственные особые дни. Так, в традиции гелуг праздник Пятых Подношений Гандена (Ганден нгамчо), который отмечают в двадцать пятый день десятого тибетского месяца, посвящён уходу Цонкапы. Монлам, Большой молитвенный фестиваль в Лхасе, отмечают с третьего по двадцать четвёртый день первого тибетского месяца. В последний день праздника по традиции происходит церемония выбрасывания ритуального пирога, проводимая государственным оракулом Нечунга, во время которой символически устраняются все препятствия в новом году. На следующий день после этой церемонии, в двадцать пятый день первого месяца, празднуют фестиваль Приглашения Майтреи. В этот день процессия обходит вокруг Лхасы, везя изображение Майтреи, грядущего будды, в богато украшенной повозке.

Также по особым датам просят совета оракулов. Тибетское правительство традиционно советуется с государственным оракулом Нечунга в десятый день первого месяца. В Тибете настоятели монастыря Дрепунг регулярно советуются с оракулом Нечунга во второй день каждого тибетского месяца.

В тибетских календарях регулярно приводят три типа неблагоприятных дат. «Плохие дни» отмечают буквой «ща», и они длятся от рассвета до рассвета. «Чёрные дни» отмечают буквой «нья», они распространяются только на дневное время. И те и другие приходятся на определённые дни каждого года, по одному дню на каждый месяц Калачакры. Третий тип неблагоприятных дней, которые отмечают буквой «я», продолжается и днём и ночью. Он известен как «дни Янь Куон», по имени китайского божества. Как правило, в каждом году тринадцать таких дней, и они приходятся на определённые даты месяцев обширного китайского стиля жёлтой системы вычислений. Более того, в соответствии с унаследованной из Китая системы вычисления стихий, каждый год содержит два «чёрных», или неблагоприятных, месяца, и время от времени случается «чёрный» год.

Ещё один тип дат тибетского календаря отмечают буквой «са», – даты проходящей дважды в месяц церемонии соджонг – ритуала очищения и восстановления обетов для монахов и монахинь. Первая церемония в году проходит в пятнадцатый солнечный день после нового года. Тибетские месяцы начинаются на прибывающей фазе Луны. Второй соджонг происходит каждый месяц в конце фазы убывающей Луны, через четырнадцать лунных дней после первой церемонии. Если попадаются удвоенные числа, при расчёте обе даты считаются за одну. Если какое-либо число месяца пропущено, при расчёте добавляется дополнительное число, чтобы получить четырнадцать. Первый соджонг каждого месяца, в конце прибывающей фазы Луны, проходит через пятнадцать солнечных дней после предыдущей церемонии, без учёта удвоенных или пропущенных чисел.

Следует обратить внимание на то, что половина месяца, когда Луна прибывает, в целом считается более благоприятной, чем половина месяца убывающей Луны. Поэтому большинство тибетцев начинают созидательные, положительные практики в первую половину лунного месяца, чтобы результат усиливался и развивался подобно растущей Луне.

Благоприятные и неблагоприятные дни Arrow down Arrow up

Кроме того, одни дни считаются благоприятными, а другие неблагоприятными для той или иной деятельности. Например, девятый, девятнадцатый и двадцать девятый дни лунного месяца благоприятны для начала путешествия, а так называемые даты «водного фильтра» – второй, восьмой, четырнадцатый, двадцатый и двадцать шестой дни – неблагоприятны для путешествий. Поэтому, если тибетцы не могут отправиться в путешествие в благоприятный день, они зачастую берут часть своего багажа и переносят его вдоль дороги к другому дому в благоприятный день, то есть символически начинают путешествие в благоприятный день. Если же кто-нибудь умирает в девятый, девятнадцатый, двадцать девятый день или в день, когда луна находится в девятом созвездии, или в воскресенье, и особенно в день, когда все эти три события совпали, это считается очень неблагоприятным для тех, кто остался жив.

Самый неблагоприятный день в году – это «день девяти плохих примет». Он начинается в полдень шестого дня одиннадцатого тибетского месяца и длится до полудня седьмого дня. В это время большинство тибетцев стараются не совершать особых религиозных или других положительных практик, а вместо этого устраивают пикники, отдыхают и играют. История этой традиции: во времена Будды один человек пытался в этот день сделать много положительных дел, но с ним случились девять неприятностей. Будда посоветовал в будущем не пытаться делать в этот день года много хорошего.

Следующие за этим днём двадцать четыре часа, с полудня седьмого дня одиннадцатого месяца до полудня восьмого дня, – «день десяти хороших примет». В этот день во времена Будды с тем же человеком произошли десять замечательных событий, когда он продолжил созидательные дела. Таким образом, этот период считается очень подходящим для положительных планов, но по большей части тибетцы также проводят это время в пикниках и играх.

В альманахе приведены два других заслуживающих внимания периода года. Первый называется «восход звезды Риши». Этот период начинается в определённый рассчитываемый момент восьмого тибетского месяца и длится семь дней. На его протяжении свет от звезды Риши попадает на камень в короне некой мистической статуи, и из него струится нектар, поэтому горячие источники в это время наиболее действенны, и эти семь дней – так называемые банные дни, когда тибетцы отправляются к горячим источникам для лечения.

Другой период зовётся «днями ядовитой свиньи». Он также длится семь дней и начинается в другой рассчитываемый момент пятого тибетского месяца. На протяжении этих дней из-за загрязнённых дождей вода становится ядовитой. Какие бы лекарственные травы ни были собраны в эти дни – все будут ядовитыми. Кроме того, горячие источники будут очень вредны, и потому их избегают.

Хотя, согласно унаследованной из Китая системе вычисления стихий, на протяжении нашей жизни есть множество периодов препятствий, наиболее важный по мнению тибетцев – «год препятствия возраста». Это годы, которыми правит животное нашего года рождения. Например, если мы родились в год крысы, каждый последующий год крысы будет годом препятствия. То есть этот период случается каждые двенадцать лет. Согласно тибетскому способу вычисления возраста, как было описано выше, в первый из этих лет наш возраст равен одному году, во второй – тринадцать и так далее.

Распространённое использование астрологии тибетцами Arrow down Arrow up

Хорарная астрология, проверка благоприятности того или иного часа дня, – главная астрологическая характеристика, получаемая из тибетского альманаха. Эта характеристика также играет существенную роль в тибетской жизни. Она основана на первых двух календарных характеристиках: лунных днях недели и лунном созвездии.

Каждое из двадцати восьми лунных созвездий и каждый из семи лунных дней недели, как и все небесные тела, связаны с одной из четырёх стихий. Это четыре из пяти индийских стихий: земля, вода, огонь и ветер. Для определённой даты сопоставляют стихию следующего связанного лунного созвездия со стихией лунного дня недели. У каждого из возможных десяти сочетаний есть толкование, на основе которого принимают решение о том, подходит это время для определённого действия или нет.

Это система десяти малых соответствий. Например, если нам необходимо по окончании медитативного ретрита совершить церемонию подношения огня, то наиболее благоприятно выбрать час из периода двойного огня (огонь-огонь), что усилит огонь, а не из периода вода-огонь, который потушит пламя.

Чаще всего тибетцы советуются с астрологами по поводу гороскопов новорождённых, а также о бракосочетании и смерти. Чтобы составить гороскоп, объединяют аспекты как белых, так и чёрных систем вычислений. Особенно тибетские родители интересуются предполагаемой продолжительностью жизни своих детей. Если ожидается короткая жизнь и множество препятствий, совершают религиозные церемонии, рекомендованные гороскопом, а также изготовляют статуи и изображения.

Перед бракосочетанием проверяют совместимость пары, как было уже сказано выше, сравнивая различные аспекты камня и триграммы жениха и невесты. Суббота – день процветания. Поэтому в вычислениях для бракосочетания суббота считается лучшим днём недели для переезда невесты в семью жениха. Семья пары сообщает астрологу о предполагаемой неделе бракосочетания. Затем при помощи системы десяти малых соответствий выбирают наиболее благоприятный на этой неделе день и время свадьбы. Если получается, что благоприятный день – суббота, то всегда лучше отложить свадьбу до субботы. Если суббота неблагоприятный день, тогда выбирается следующий, наиболее близкий благоприятный день, хотя невесте всё же советуют переехать в дом жениха в предшествующую субботу.

Почти каждый тибетец будет советоваться с астрологом в случае смерти близкого человека. В зависимости от времени смерти при помощи унаследованной из Китая системы стихий вычисляют время и направление, в котором следует выносить умершего из помещения, чтобы совершить погребение или кремацию. Точное время кремации или погребения не вычисляют; в вычислениях также не используются благоприятные и неблагоприятные дни, определяемые при помощи десяти малых соответствий. Но определяют тип церемоний, которые необходимо провести для умершего, особенно если смерть была связана с вредоносными духами.

Тибетцы также обращаются к астрологу за советом по поводу благоприятных дней для переезда в новый дом, открытия нового магазина и делового путешествия. Последнее в Тибете связано с днём и временем, подходящим для отправления каравана, а в Индии чаще всего таким образом рассчитывают, когда оставить дом и отправиться продавать готовые свитера и одежду на улицах различных отдалённых индийских городов. Это наиболее распространённый источник средств к существованию тибетцев в изгнании.

Кроме того, всегда стараются выбрать благоприятные дни, когда возводят на престол молодого воплощённого ламу, когда он позже совершает официальные подношения своему монастырю перед началом обучения, когда семья отправляет ребёнка поступать в женский или мужской монастырь и когда новый геше, закончив религиозное образование и сдав экзамены, совершает официальные подношения своему монастырю. Также по тибетской традиции первый раз младенцу стригут волосы примерно через год после рождения. Это должно быть сделано в благоприятный день: считается, что в противном случае у младенца появятся гнойники или раны.

Тибетские врачи консультируются с медицинскими астрологами по поводу лучших дней недели для специального лечения пациента, например для моксатерапии (прижигания) или акупунктуры золотой иглой. Для этого, в соответствии с натальным животным пациента, выбирают его дни жизненной силы и духа жизни, а смертельных дней избегают.

Подношение церемонии долгой жизни ламе совершают рано утром в день его жизненной силы или духа жизни. Его Святейшество Далай-лама XIV родился в год земляной свиньи. Поскольку день его духа жизни – среда, многие ламы начинают давать дискурсы (khrid , устные наставления) в этот день недели, так как он считается благоприятным. Когда необходимо провести ритуальные церемонии, чтобы помочь больному, также выбирают его или её дни жизненной силы или духа жизни.

И ещё один повод, по которому тибетцы часто советуются с астрологами, – будет ли в этом году успешным их дело. Астролог составляет прогноз по схеме из системы «возникающей из гласных». Вопрос должен быть задан официально, в вычислениях принимают в расчёт количество слов в вопросе и число людей в комнате на тот момент, когда был задан вопрос.

Буддийский подход к астрологии Arrow down Arrow up

На толкование того или иного периода, как в целом, так и для определённого человека, могут влиять множество переменных, поэтому что-то в толковании всегда будет не так. Не все факторы одинаково важны. В каждом случае рассматриваются только некоторые переменные, и некоторые из них отменяют другие. Таким образом, если путешествие можно начать девятого, девятнадцатого или двадцать девятого, а уполномочивающее посвящение Калачакры может быть дано в полнолуние, то неблагоприятность других факторов не столь важна.

Цель этой системы не в том, чтобы парализовать людей предрассудками. Наоборот, она предлагает что-то похожее на прогноз погоды. Если мы знаем, что какой-нибудь день может быть не столь благоприятен, мы можем применить особые защитные средства, выполнив церемонии, поступая по-доброму, осторожно и так далее, чтобы преодолеть проблемы или избежать их. Это похоже на то, как мы берём с собой зонтик, если слышим, что может пойти дождь.

Буддизм не рассматривает астрологию с точки зрения влияния небесных тел – независимых сущностей, совершенно несвязанных с умственным потоком каждой личности, – а скорее как отражение последствий нашего прошлого импульсивного поведения, или кармы. Гороскоп, таким образом, почти что карта, позволяющая читать аспекты нашей кармы. Одним из всеобъемлющих результатов наших импульсивных действий в прошлых жизнях будет отражение нашей кармической ситуации в астрономической и астрологической конфигурации нашего рождения. Поэтому астрологические и астрономические сведения способны дать некоторое представление о последствиях, которые могут возникнуть из-за наших предыдущих импульсивных поступков, если мы не обратимся к защитным средствам, чтобы изменить ситуацию. Таким образом, это помогает нам узнать, как справляться с любым затруднением. Кроме того, альманах указывает на всеобъемлющие результаты, совместно вызванные действиями большого количества людей, которые будут переживаться также совместно.

В буддийском мировоззрении нет ничего фаталистического. Текущая ситуация возникла из причин и условий. Если мы внимательно «прочитаем» ситуацию, мы можем поступать так, чтобы создать другие причины и условия для её улучшения уже в этой жизни, на пользу себе и другим. Это не означает, что нам нужно совершить подношения или принести жертвы различным божествам небесных тел, чтобы задобрить их и предотвратить вред, но скорее изменить своё собственное состояние ума и поведение.

Когда для продления жизни человеку советуют изготовить статую или изображение определённого медитативного образа будды, многим может казаться, что это делается для того, чтобы заполучить расположение медитативного образа. Это малограмотное заблуждение. Наиболее действенно само состояние ума, возникшее при этом. Если это страх или эгоизм, эффект будет минимальным. Чтобы продлить нашу жизнь и улучшить здоровье и материальное благополучие, гораздо более действенны особые медитативные практики, которые совершаются с мотивацией быть в состоянии приносить пользу другим.

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Несмотря на большое количество направлений буддизма, основные религиозные даты в нем связаны с важными событиями жизни Сиддхартхи Гаутамы (Будды), а потому едины практически для всех буддийских традиций. Эта статья расскажет об основных буддийских праздниках и знаковых для верующих датах.

Учение Гаутамы Будды – одна из крупнейших мировых религий, которая существенно отличается от более привычного для нас христианства или ислама. Основные буддийские праздники имеют свои особенности, так как проходят они в атмосфере аскезы, особенно строгого соблюдения обетов, традиций.

Религиозные традиции буддизма

Согласно религиозному учению Будды (Дхамма, Дхарма) в дни праздников любые воздействия на карму усугубляются многократно, поэтому в эти торжественные периоды особенно важно вести праведный образ жизни, не совершать поступков, которые могут негативно отразиться на карме. Приверженцы Дхармы верят в мистическую сущность всего происходящего на Земле. Своими праведными поступками они делают все возможное, чтобы улучшить карму не только свою, но и всего человечества.

Буддисты пользуются лунным календарем, а потому праздники в нем скользящие – каждый год они приходятся на разные даты. К наиболее важным торжествам относятся:

• Весак – День рождения, Просветления и смерти Будды;
• Асалха – день первой проповеди Будды;
• Асола Перахара – праздник зуба Будды;
• Саагалган – буддийский Новый год;
• Праздник слонов – день памяти об одной из важнейших проповедей Гаутамы;
• Бун-Катхин – день одаривания монахов.

На заметку. Далеко не все памятные дни носят характер культа. Какие-то праздники посвящены достаточно обыденным событиям, являются скорее мирскими – направленными на то, чтобы привлечь интерес к учению Гаутамы, сделать людей добрее, справедливее.

Весак или День рождения Будды

Это одна из наиболее знаковых дат для любого буддиста. Согласно легенде, Будда родился, достиг просветления и умер в один день (но в разные годы) – во время майского полнолуния. По григорианскому календарю праздник приходится на конец мая – начало июня. Кстати, само слово «Весак» означает название месяца (второго по древнеиндийской календарной традиции), когда произошли все эти события.

Традиционно празднование продолжается целую неделю. В храмах устраивают праздничные молебны с песнопениями и зажиганием сотен свечей. Буддисты всего мира усиленно молятся, рассказывают о жизни и учении своего гуру, зажигают бумажные фонарики, медитируют. Присоединиться к прославлению учителя и молитвам могут все желающие. Приветствуются групповые медитации, подношения монастырям, доказывающие приверженность ценностям буддизма.

Асала или День Дхаммы

В буддийской традиции этот день вполне можно сравнить с христианской пасхой – настолько значим и важен он для каждого приверженца учения Гаутамы Будды. Именно в этот день, приходящий на первое полнолуние древнеиндийского восьмого месяца (июль), великий гуру впервые выступил с проповедью перед своими пятью учениками, поведав о Дхамме – учении, позволяющем достичь Просветления.

По традиции каждый верующий буддист должен провести этот день также – за медитациями и попытками достичь состояния сатори (пробуждение от сна неведения, позволяющее постичь истинную природу мира).

Асола Перахара

Это больше мирской праздник, отмечаемый в честь интересного события – находке чудом оставшегося целым после сожжения Будды его зуба. Он долгое время хранился в индийском храме, но потом был перевезен на Шри-Ланку, чтобы уберечь реликвию от захватчиков и недоброжелателей. Там зуб находится и по сей день.

Асола Перахара особенно популярно именно на Шри-Ланке. Отмечают праздник целых две недели, провозя ларец с реликвией на спинах слонов по крупным городам и религиозным центрам острова.

Сагаалган – Новый год

Одно из немногих буддийских торжеств, которое отмечается различными течениями в разное время. Кстати, этот день посвящен не столько самому Будде, сколько богине Шридеви – повелительнице времени и хранительнице тайн жизни и смерти.

Традиции празднования примерно одинаковые во всех буддийских традициях. Монахи и приверженцы культа Дхаммы в эту ночь не спят, а усердно молятся и поют мантры. Считается, что это позволит привлечь удачу в будущем году. Эту ночь буддисты обычно проводят в кругу семьи, а в качестве праздничных блюд традиционно используют молочные продукты.

Праздник слонов

Этот мирской праздник посвящен одной из самых важных и знаковых притч буддизма о диких слонах, которых ставят в одну упряжку с дрессированными, чтобы обучить. Так и люди должны следовать за Просветленными, чтобы самим приблизиться к гуру и познать учение Дхамму. В этот день приняты традиционные шествия и обряды – медитация, молитвы, песнопения, зажигание лампад и бумажных фонариков.

Бун-Катхин

Еще один мирской праздник, в который принято приглашать в гости монахов, кормить их и одаривать одеждами. Цель такого обычая – сделать весь мир и людей, которые еще не пришли к Дхамме, более терпимыми и добрыми. Особенность традиций в том, что одеяние, подготовленное для подарка, должно быть сшито своими руками, что придает ему особую значимость и символизм.

Другие торжественные даты

Список буддийских праздничных дат гораздо обширнее. Некоторые торжества отмечаются лишь отдельными направлениями религии, некоторые являются более общими. Среди других знаковых дат следует упомянуть:

• Лхабаб Дуйсэн – нисхождение Будды в земной мир для финального перевоплощения, празднуемое в октябре – ноябре;
• День рождения Далай-ламы – событие, отмечаемое по европейскому календарю ежегодно 6 июля;
• Зула Хурал – день памяти основателя тибетской школы буддизма Богдо Цзонхавы.

Заключение

Эти, а также другие вышеперечисленные главные праздники имеют особенное значение не только для верующих, но и для мирян, проживающих в традиционно буддийских регионах. Поэтому они почти всегда сопровождаются красивыми шествиями, совместными молитвами, проповедями учения Гаутамы.

Уважаемые читатели, если статья показалась вам интересной, поделитесь ею в социальных сетях.

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ!

Мы рады каждому, кто приходит в Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй!

Люди любой национальности и любого вероисповедания, а также неверующие люди, могут свободно посещать буддийские храмы (дацаны), присутствовать на молебнах и любых других мероприятиях Дацана.

Просим Вас ознакомиться с рядом простых правил и особенностей буддийских молебнов, которые помогут Вам чувствовать себя в Дацане спокойно.

• Вступив на территорию Дацана, рекомендуется обойти его по часовой стрелке, совершив г ороо — круг очищения и почитания. Обычно гороо делается 3, 7 или большее количество раз. Молитвенные барабаны (х урдэ ) вращаются только по часовой стрелке.
• Войдя в Дацан, пожалуйста, снимите головные уборы и обязательно наденьте бахилы (их можно приобрести в киоске Дацана — стоимость 5 рублей). В д уган (алтарный зал) можно пройти и без обуви, оставив её перед входом в дуган.
• Внутри дугана совершайте движение по часовой стрелке, стараясь не поворачиваться спиной к алтарю. Можно делать подношения (пожертвования) деньгами или продуктами (рис, молоко, сливочное масло, сахар, чай, конфеты, печенье, фрукты и т. п.) — этим мы развиваем в себе щедрость и подавляем жадность. Принесенные продукты ставят на специальный стол в дугане (пакеты с продуктами и бутылки с молоком нужно оставить открытыми).
• При посещении дугана многие ограничиваются тем, что заказывают молебен (хурал ), вписывая имена родных и близких в записки, делая связанные с этим подношения. Но мы должны стараться, присутствуя на хуралах, не ограничиваться родными и близкими, а желать благополучия всем живым существам. Ведь согласно учению о карме и реинкарнации (перерождении ), все живые существа в прошлых жизнях когда-то были нашими матерями и были очень добры к нам.
• Если вам нужно побыть какое-то время в храме, чтобы подумать о смысле жизни, о добре и зле, о моральных и этических ценностях, можно присесть на скамейки в дугане.
• Выходя из дугана, старайтесь не поворачиваться спиной к алтарю.
• ФОТО- и ВИДЕО- СЪЕМКА без специального разрешения администрации Дацана ЗАПРЕЩЕНЫ.
• На территории Дацана установлена система видеонаблюдения, но мы настоятельно рекомендуем вам следить за вашими вещами самостоятельно.
• Если у вас есть вопросы, их можно задать их одному из лам или посетить ознакомительную экскурсию, которые проводятся в Дацане на постоянной основе.
• В Дацане и на прилегающей к нему территории недопустимо проявление агрессии, грубости и недоброжелательности, нельзя сквернословить.
• Следует быть внимательными и не переходить дорогу ламам, нельзя садиться выше лам. Избегайте фамильярного обращения со священнослужителями.
• Не следует указывать пальцем на алтарь, изображения божеств, культовые предметы, священнослужителей и т. д.
• Запрещено появляться в Дацане и на его территории в состоянии опьянения, курить и употреблять одурманивающие вещества.
• Посещая Дацан, старайтесь одеваться неброско.
• Нельзя громко разговаривать, кричать, смеяться, обниматься и целоваться.
• Соблюдайте чистоту в Дацане и на прилегающей территории, мусорить нельзя. Будет крайне благоприятным действием, если Вы поднимете мусор и выбросите его в мусорный бак.
• Упаковки (бутылки, пакеты, посуду и пр.), принесенную Вами для совершения религиозных обрядов (ритуалов), необходимо забрать с собой.
• Не рекомендуется касаться денег, оставленных прихожанами в качестве подношения Дацану.
• На приеме у ламы также принято оставлять денежное подношение, которое не дают в руки ламе, а кладут на стол. Размер подношения Вы определяете самостоятельно.
• Если Вы делаете пожертвование Дацану деньгами, просим Вас делать это в Дугане, где установлены специальные ящики для пожертвований.
• Убедительно просим Вас во время обхода Дацана не оставлять на улице монеты рядом с молитвенными барабанами, на стенах и ступенях Дацана, на постаментах каменных львов. Лучше будет, если Вы бросите горсть зерна (риса и др.) на землю. Не следует оставлять зерно на стенах Дацана и рядом с барабанами-хурдэ, чтобы их не испачкали прилетающие птицы.
• Молитвенные флаги удачи — х ий морин (конь ветра удачи ) развешиваются на специальной металлической стойке, установленной на территории Дацане. Развешивать хий морин на деревьях (кустарнике) и молитвенных барабанах (хурдэ) запрещено.

КАК СЕБЯ ВЕСТИ ВО ВРЕМЯ ХУРАЛОВ

• Нежелательно опаздывать на начало молебна (хурала). Опоздание может расцениваться как неуважение к священнослужителям (ламам).
• Перед входом в дуган необходимо перевести мобильный телефон в беззвучный режим или режим вибрации. Войдя в дуган можно пройти к алтарю по ходу солнца (слева направо), совершить поклоны и занять место для слушания хурала. Сидеть во время хурала можно на скамейках, ковриках и подушках, при этом нельзя закидывать ногу на ногу, держать руки в карманах, вытягивать ноги в сторону алтаря, изображений божеств или священнослужителей. Очень важно, чтобы Ваши позы не были вызывающими и не мешали окружающим.
• Во время хурала необходимо соблюдать тишину: нельзя разговаривать по телефону или друг с другом. Обход внутри дугана (гороо) можно делать не только перед хуралом, но и во время хурала, как и совершать простирания — это помогает преодолеть гордыню.
• К концу хурала лама может объявить обряд призвания удачи и счастья — «д аалга» . Тогда прихожане встают и забирают со стола принесенные ими продуктовые подношения, берут их в руки и садятся обратно. Сидеть при проведении обряда «даалга» обязательно, если нет мест, можно сесть на пол или на корточки . В определенный момент лама подаст знак, чтобы все надели головные уборы или покрыли чем-нибудь свою голову (платком, шарфом и т. п.). Когда ведущий хурал лама начинает произносить древний возглас призвания удачи « А хурээ!» («Да будет благо!») , все присутствующие громко повторяют за ним этот возглас, вращая при этом в воздухе по часовой стрелке подношения, которые они держат в руках. Если у вас нет подношения, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама произносит благопожелание, все должны повторить за ним последнее слово каждого предложения.
• После хурала (даже если обряд даалга не проводился) прихожане забирают свои освященные продукты-подношения домой, оставляя на алтаре лучшую (большую) их часть. После обряда «даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома (денег, продуктов и т. п.), чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
• После завершения хурала можно подойти к ламам и попросить благословения (а дис ). Благословение лама дает прикосновением к голове прихожанина культовым предметом или священной книгой. Получив адис, можно подойти к алтарю и совершить поклоны, затем подойти к чайнику с аршаном (освященная вода), налить в левую ладонь немного аршана и сделать три маленьких глотка, очищая тем самым тело, речь и ум. Остатком аршана в ладони омойте свое лицо и голову.

Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором - предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям "родимых пятен" мэба и по 8 элементам багуа . Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов, а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.

Дни недели

В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют: первый день - день Солнца, второй - день Луны, третий - день Огня, четвертый - день Воды, пятый - день Дерева, шестой - день Металла и седьмой - день Земли (см. таблицу ):*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.

Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.

Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу ):

Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели

День Солнца (Воскресенье) - сопутствует стихия Огонь. Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.

Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь - будет нечто среднее между хорошим и плохим.

Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка - будет всегда в достатке.

День Луны (Понедельник) - сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.

Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь - ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка - будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.

День Огня (Вторник) - сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.

Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка - ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать "Сутру долголетия" (Цэндэ-Аюша ), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.

День Воды (Среда) - сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения. День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых "жестких" дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.

Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.

День Дерева (Четверг) - сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать "девятью видами искусств мужчины" (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются "искусствами тела", вторые - "искусствами языка", третьи - "искусствами души (мысли)"). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.

Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка - ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.

День Металла (Пятница) - сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.

Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка - будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.

День Земли (Суббота) - сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.

Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка - необходимо беречь ее от болезней.

Следует обратить внимание:

Хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;
- хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений;
- хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей;
- поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших;
- в день Дерева не следует выносить сор и сжигать его;
- поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот;
- в день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.

Особые дни

В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов - духов-покровителей земли и вод и дни дакини - женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.

Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и "сжигающий день" (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан , неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В "сжигающие дни" следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.

Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений, которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.

Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных

День Мыши : благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.

День Коровы : благоприятен для продажи скота, строительных работ, изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность, обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг

День Тигра : благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.

День Кролика : благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.

День Дракона : благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.

День Змеи : благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.

День Лошади : благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.

День Овцы : благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг ) на священные деревья и кустарники.

День Обезьяны : не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду, изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.

День Курицы : благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.

День Собаки : хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.

День Свиньи : благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.

Час Курицы (05.00-07.00 - раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.

Час Собаки (07.00-09.00 - восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.

Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.

Час Мыши (11.00-13.00 - полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.

Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.

Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.

Час Кролика (17.00-19.00- "игры Солнца"): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.

Час Дракона (19.00-21.00 - сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.

Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.

Час Лошади (23.00-01.00 - полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.

Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.

Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.

В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:

В дни Кролика и Курицы неблагоприятны часы Мыши и Лошади;
- в дни Змеи и Свиньи неблагоприятны часы Тигра и Обезьяны;
- в дни Коровы и Овцы неблагоприятны часы Дракона и Собаки;
- в дни Лошади и Мыши неблагоприятны часы Кролика и Курицы;
- в дни Обезьяны и Тигра неблагоприятны часы Змеи и Свиньи;
- в дни Дракона и Собаки неблагоприятны часы Коровы и Овцы.

Дни "острия ножа"

Дни Мыши и Свиньи трех весенних месяцев;
- дни Тигра и Кролика трех летних месяцев;
- дни Лошади и Змеи трех зимних месяцев.

Девять "родимых пятен", или мэба

Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ ) Слово мэба переводится как "родимое пятно", но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:

девять красных - Огонь
восемь белых - Металл
семь красных - Огонь
шесть белых - Металл
пять желтых - Земля
четыре зеленых - Дерево
три синих - Вода
две черных - Вода
одна белая - Металл

Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.

У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в этом году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба , в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение - мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.

Для того чтобы определить индивидуальное мэба , к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка , полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба .

К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба : 61+9=70; 70: 9=7 и 7 в остатке - данный человек имеет 7 красных мэба . При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии - от 9 до 1.

Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба

9 красных : Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.

8 белых : Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам - гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.

7 красных : День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.

6 белых : Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.

5 желтых : День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.

4 зеленых : Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.

3 синих : Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.

2 черных : Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.

1 белая : Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.

Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)

На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин , известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II - началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V - III вв. до Р.Х.

Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка , монг. суудал ) - сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:

===
=== Цянь - творчество, крепость, небо, отец;
===

= =
= = Кунь - исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =

= =
= = Чжэнь - возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===

= =
=== Кань - погружение, опасность, вода, второй сын;
= =

===
= = Гэнь - пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
= =

===
=== Сюнь - утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =

===
= = Ли - сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===

= =
=== Дуй - разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===

Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.

В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.

При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь - Земля - Металл - Небо - Вода - Гора - Дерево - Ветер . Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны - всего на восемь сторон: Огонь - Юг; Земля - Юго-Запад; Металл - Запад; Небо - Северо-Запад; Вода - Север; Гора - Северо-Восток; Дерево - Восток; Ветер - Юго-Восток .

Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре - неблагоприятными:

Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая - нет. Счет производится следующим образом: для мужчины - начиная с триграммы Огонь по числу лет его " (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины - начиная с триграммы Вода по числу лет ее " (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 - Земля, если 29 - Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 - Гора, если 29 - Огонь и т.д.

Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.

Характеристика восьми сторон

1. Сторона дыхания жизни : в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;

2. Сторона здоровья и лекарства : в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;

3. Сторона богатства : в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;

4. Сторона огня жизни и Коня ветров : в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);

5. Сторона вреда : в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;

6. Сторона пяти преград (демонов) : в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд "исправления";

7. Сторона конца жизни : в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;

8. Сторона злых духов : в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.

Воздействие восьми элементов багуа в дни недели

День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.

День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.

День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.

День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум ). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.

День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам , возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.

День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.

День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.

День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех "тяжелых" дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.

Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)

Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или "дворцов Луны", располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.

При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) - суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра - "созвездие, звезда", тиб. гюкар ) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.

Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй - та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается - в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой , в которой Луна находится на рассвете.

Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание) , а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание) . В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.

Практикующий буддист никогда не будет принимать ответственных решений, не приступит к важным делам и не отправится в далекое путешествие, предварительно не посмотрев календарь и не посоветовавшись с монахом-астрологом.

В Центральной и Восточной Азии с древних времен велись тщательные астрономические наблюдения за движением Солнца, Луны, Юпитера, Сатурна, других планет, звезд и созвездий, которые и легли в основу календарного счисления времени.

Основой для календарных систем буддийских стран стал китайский календарь - самый древний из всех календарей Центральной и Восточной Азии. Значение этого календаря далеко не ограничивается хронологией: он является едва ли не самым наглядным и полным воплощением фундаментальной для китайской цивилизации идеи гармонического единства трех сил мироздания - Неба, Земли и Человека. Он выявлял и вместе с тем обосновывал взаимное соответствие процессов земной, небесной и человеческой деятельности. Этот календарь отличался необычайной жизненностью и убедительностью, поскольку отражал не только закономерности в природе, но и был теснейшим образом связан с хозяйственной деятельностью, со всеми сторонами быта, навыков и знаний китайцев. Достаточно сказать, что китайская медицина различает в теле человека 365 основных чувствительных точек - по числу дней в году.

В понятиях астрономии универсализм китайского календаря проявился искусным сочетанием лунного и солнечного ритмов, причем в качестве основной единицы измерения времени было принято чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина - с полнолунием. Тридцать лунных дней составляют месяц, а двенадцать лунных месяцев - год.

Влияние лунного календаря проявилось и в тенденции соотносить обряды с тем числом месяца, которое соответствовало его порядковому номеру в годовом цикле. Эта тенденция зародилась в первые века нашей эры и к эпохе позднего средневековья уже определяла даты совершения сезонных обрядов во 2, 3, 5, 6, 7 и 9-м месяцах.

Вместе с тем в Китае, в стране развитого земледелия, не могли не учитывать и годовое движение солнца, определявшее смену сезонов и, следовательно, характер и сроки сельскохозяйственных работ. Подобно многим другим народам, китайцы с древности различали 12 созвездий солнечного Зодиака, которым были присвоены названия животных. Впоследствии в буддийской традиции даже сложилась легенда о том, что Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний "цикл животных".

Китайские астрономы с глубокой древности умели поддерживать соответствие солнечного и лунного ритмов в календаре. С этой целью семь раз в девятнадцать лет в календарь вставлялся дополнительный месяц, причем делалось это таким образом, чтобы не нарушить соотношение лунного и солнечного календаря в годовом цикле.

Новый год по китайскому лунному календарю наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем. По григорианскому календарю это происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Тибетский и монгольский календари имеют расхождения с китайским в пределах от двух недель до одного месяца, поскольку протяженность месяцев этих календарей различна, и Новый год в Тибете и в Монголии отмечается в феврале - марте, после его наступления по китайскому календарю. В странах Юго-Восточной Азии (кроме Вьетнама), где используется индийский лунный календарь, Новый год отмечается в середине апреля.

Характерной особенностью этого календаря является система летосчисления по шестидесятилетнему циклу (кит. ганьчжи), принцип составления которого заключается в совмещении "десяти стволов" и "двенадцати ветвей".

"Десятью стволами" (кит. шигань, тиб. джунба, монг. табан махабоди) называются десять особых циклических знаков, которые соотносятся с Небом и пятью формами проявления единой мировой энергии, пятью "элементами" или "стихиями" (кит. усин, санскр. махабхути), имеющими следующие наименования:

Дерево - проявляется как рождение, развитие, созидание, распространение и движение;

Огонь - проявляется как рост, жар, страсть, агрессивность, прояснение, трансформация и уничтожение;

ЗемляМеталл - проявляется как твердость, острота, сухость, холодность, чистота, справедливость и старость;

Вода - проявляется как способность принятия любых форм, проникновение, увлажнение, инерция, покой, скрытая сила, холод и смерть.

Каждая из стихий управляет двумя годами, так как имеет две природы, соответствующие двум началам бытия (кит. ян и инь) - "жесткому" и "мягкому", "мужскому" и "женскому", "явленному" и "сокрытому" и т.д. Таким образом выстраивается ряд из десяти циклических знаков, обозначающих стихии и их природу ("мужскую" - нечетные знаки: 1, 3, 5, 7, 9 и "женскую" - четные знаки: 2, 4, 6, 8, 10). Каждой стихии соответствует свой символический цвет и своя планета.

(В индийской астрологии, которая используется в Тибете наряду с китайской, стихии Дерево соответствует Воздух, а стихия Металл объединена со стихией Земля).

Знаки 12-летнего "цикла животных" получили название шиарчжи (тиб. локхор) - "двенадцать ветвей". Эти знаки соотносятся с Землей и имеют разнообразное применение: они служат для обозначения периодов времени - эпох, лет, месяцев, порядкового числа дней и времени суток. 12 знаков "цикла животных" также олицетворяют 12 видов влияния космической энергии на человека, которые особо проявляются в год его рождения, формируют его характер и во многом определяют его дальнейшую судьбу.

Характеристика каждого года в этом двенадцатилетнем цикле складывается из наименования управляющего им знака "ветвей" и одного из знаков "стволов" и его символического цвета.

Так как знаков "ветвей" на два больше, чем знаков "стволов", то при 11-м знаке "ветвей" повторяется первый знак "стволов", и благодаря этому сдвигу первый знак "стволов" совпадает с первым знаком "ветвей" после шестикратного повторения, тогда как "ветви" за этот срок повторяются только пять раз. Началом очередного цикла считается тот год, в который совпадают 1-й циклический знак и 1-й знак Зодиака.

Согласно буддийскому преданию, эту календарную систему проповедовал сам бодхисаттва мудрости Манджушри.

За начало циклической эры, т.е. за первый год первого цикла, принят год Дерева-Мыши, соответствующий 2637 г. до н. э. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного родоначальника китайской цивилизации императора Хуанди.

К настоящему времени прошло 77 полных циклов, и с 1984 г. начался 78-й цикл, а следующий, соответственно, начнется с 2044 года.

Таким образом, различные порядки счисления времени и устанавливаемые ими соответствия между космическими силами и явлениями складываются в единую космологическую систему, объединяющую циклическое и линейное время. Неудивительно, что календарь почитался как одна из священных регалий власти и в самом Китае, и в тех странах, где он впоследствии начал использоваться. Сакрализация календаря как в духовной практике, так и в категориях государственной политики основывалась на понимании календаря как универсального воплощения целостности пространства и времени, хаоса (хуньдунь) - бесконечного богатства разнообразия, которое являлось "отсутствующим" в любой точке пространства и времени, но выступало подлинным условием самодостаточности каждого момента бытия. Отсюда и выдвигавшееся китайской традицией требование неповторяемости, ежедневного обновления (жи синь), распространявшееся на все области человеческой деятельности - от принятия важных государственных решений до занятий гимнастическими упражнениями и стрижки волос.

С другой стороны, буддийская концепция перерождений рассматривает появление человека в мире как практически непредсказуемое проявление закона кармы, а не результат линейного исторического развития. Поэтому в отличие от календарных традиций иудаизма, христианства и ислама, в которых хронология была необходима для отсчета времени от Сотворения мира, Рождества Христова и хиджры (переселения Мухаммеда из Мекки в Медину), буддийская традиция не придавала линейности и хронологии никакого значения. Принцип хронологического летосчисления был введен в буддизме лишь в начале 50-х гг. ХХ в., чтобы отметить в 1956 г. 2500-летие со дня Ухода в Нирвану (Паринирваны) Будды Шакьямуни. При этом за точку отсчета был взят 544 г. до н. э. - год, в котором согласно преданию произошло это событие. Он и считается первым годом эры Нирвана - общебуддийского летосчисления, применяемого в настоящее время. Таким образом, 2000 год по григорианскому календарю считается 2544 годом эры Нирвана. Однако в каждой буддийской стране по-прежнему продолжает использоваться собственная традиционная и исторически сложившаяся система календарных расчетов и хронологии. Например, в тибетском календаре летосчисление ведется от так называемого "царского года" - года восшествия на престол первого царя Тибета Ньятри Ценпо, которое произошло в 127 г. до н. э. (поэтому 2000 год соответствует 2127 году тибетского календаря) и т. д.

В Корее, Японии и в странах Юго-Восточной Азии календарь 60-летнего цикла начинает использоваться с IV-IX веков, т.е. в период распространения и утверждения там буддизма.

В Тибете китайский лунный календарь впервые появляется во время правления царя Сонгцэна Гампо (627-650 гг.), когда его жена, китайская принцесса Вэньчэнь, привезла с собой астрологические трактаты. В Монголии двенадцатилетний цикл Зодиака животных впервые был введен в 1210 г., 60-летний цикл появился в начале XIV в., а календарно-астрологическая система (Зурхай) окончательно сформировалась уже к концу XVI в., когда в стране утвердилось учение школы Гэлугпа.

Бурят-монгольский календарный цикл, как и китайский, начинается с года Дерева-Мыши, тогда как тибетский - с года Огня-Кролика. Это объясняется тем, что в 1027 г. (год Огня-Кролика) кашмирский монах Соманатха ввел в Тибете индийскую астрологическую систему Калачакры (тантрического буддизма), которую по преданию Будда Шакьямуни проповедовал в конце своей жизни. Таким образом, за первый год шестидесятилетнего цикла в тибетском календаре принимается "женский" год Огня-Кролика, а началом года (по Калачакре) считается 1-й день третьего месяца китайского лунного календаря, выпадающий на середину апреля календаря григорианского. По названию первого года и сам цикл получил в Тибете название Рабджун. В результате введения Калачакры в тибетском буддизме были приняты две календарно-астрологические системы - индийская (Карци), называемая "белой" и китайская (Джунци), называемая "черной". (Названия "белая" и "черная" были даны в соответствии с преобладающими цветами одежд, которые носили жители Индии и Китая). "Белая астрономия" нашла большое применение в летосчислении (календарях и хронологических таблицах), тогда как положения "черной астрономии" используются преимущественно в астрологии.