Валаамский паломник паломническая служба. Паломническая поездка в валаамский монастырь

непрестанно молитесь

Для молитв и псалмопения, как и для многого другого, пригодно всякое время… Таким образом мы достигаем душевной собранности, когда, по вышесказанному, при всяком действии будем у Бога просить успеха в делании, воздавать благодарение Даровавшему деятельную силу и соблюдать цель благоугождения Ему. Ибо если не употребим при этом такого способа, то как может быть совмещено сказанное у апостола: Непрестанно молитесь и занимались трудом и работою день и ночь (2 Фес 3:8) ?

Пространные аскетические правила.

Свт. Афанасий Великий

Свт. Тихон Задонский

Свт. Феофан Затворник

непрестанно молитеся

И в других посланиях святой Павел заповедует пребывать (Рим. 12, 12) и терпеть в молитве, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2) , всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Еф. 6, 18) . Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностию прошения умолившей неправедного судию (Лк. 18, 1 и далее). Видно, что непрестанная молитва есть не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина, по Апостолу, сокровенна со Христом в Боге (Кол. 3, 3) . В Боге и пребывать ему неотлучно должно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм Божий , в коем живет Дух Божий (1 Кор. 3, 16 ; 6, 19 ; Рим. 8, 9) . Сей-то Дух , всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26) , научая его самого непрестанной молитве. Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, совне действовавшая, чрез таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в коем существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 6) . Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным и, особенно, терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, – трудись в молитве, – и приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого Апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к небу обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою. Тайна же ее – в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятию и чувством, так душа, с Господом сочетавшаяся любовию, неотступно с Ним пребывает, теплые обращая к Нему беседы из сердца. Прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6, 17) .

Толкование на 1-е послание святого апостола Павла к Солунянам (Фессалоникийцам).

Сщмч. Петр Дамаскин

Ст. 17-18 непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе

Так все люди должны благодарить Бога, по сказанному: о всем благодарите ; отсюда и другое изречение апостола: непрестанно молитеся , то есть чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на всяком месте и при всяком деле. Так, если кто делает что-нибудь, то должен помнить о Творце предлежащей вещи, то есть если видишь свет – не забудь о Даровавшем его тебе; если видишь небо и землю, море и все существующее – удивляйся и прославляй Создателя; если надеваешь на себя одежду – познавай, чей она дар, и воспевай Промышляющего о твоей жизни. И просто: всякое движение да будет тебе поводом к славе Божией и вот – ты непрестанно молишься. От всего этого радуется душа, по слову апостола (См.: 1 Сол. 5, 16–17), ибо памятование о Боге веселит ее, говорит святой Дорофей, приводя свидетельство Давида, который сказал: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4) .

Творения. Книга первая.

Прп. Иоанн Кассиан

непрестанно молитесь

А чей ум, отрешившись от уз всяких плотских страстей, придет в твердое состояние спокойствия, чье сердце всею крепостью прилепится к одному верховному благу, тот в состоянии будет исполнить апостольскую заповедь: непрестанно молитесь . И еще: на всяком месте… воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим 2:8) . Ибо, коль скоро сердечные помышления будут, так сказать, поглощены чистотою и из земных сделаются духовными и ангельскими, то что бы ни входило в них, чем бы они ни были заняты, молитва всегда будет чистейшею и искреннейшею.

Собеседования.

Прп. Максим Исповедник

непрестанно молитесь

Брат сказал: «Прошу тебя наставить меня и относительно молитвы: как она отрешает ум от всяких помыслов». Старец ответил: «Помыслы суть помыслы о вещах, а из вещей одни - чувственные, другие же - умопостигаемые. Находясь в них, ум постоянно вращается в круге помыслов об этих вещах. Благодать же молитвы сочетает ум с Богом, и такое сочетание отделяет ум от всех помыслов. Тогда ум, нагим беседуя с Богом, становится боговидным. Став же таковым, он просит у Бога подобающего, и прошение его всегда достигает цели. Поэтому апостол и повелевает: непрестанно молитесь , - чтобы мы, постоянно сочетая ум с Богом, мало-помалу отторгли бы пристрастие к материальным вещам».

Слово о подвижнической жизни.

Высочайшее состояние молитвы есть, говорят, то, когда ум во время молитвы бывает вне плоти и мира совершенно безвеществен и безвиден. Кто сохраняет такое состояние ненарушимым, тот воистину непрестанно молится .

Главы о любви.

Прп. Анастасий Синаит

непрестанно молитесь

Апостол говорит здесь совсем не о молитве, изрекаемой устами, как и Христос глаголет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Пославшего Меня» (Мф. 7:21) А поэтому тот, кто постоянно творит добро – либо совершая благодеяния, либо исполняя другие служения по Богу, тот и непрестанно молится. Ибо можно молиться и на ложе, и в пути, и за трапезой, и на рынке, и в любом месте.

Вопросы и ответы.

Прп. Никодим Святогорец

непрестанно молитесь

… Поэтому, духовник, учи, советуй и побуждай кающихся и всех христиан всегда в своем сердце посредством вышеприведенной молитвы поучаться в имени Иисус Христове. Потому что эта умная и непрестанная молитва в сердце дана не только инокам и монахам, но и просто всем в мире христианам. Поэтому апостол Павел повелевает мирянам и говорит им всегда молиться: «Непрестанно молитесь », - потому что возможно для них всегда молиться: и когда работают, и когда едят и пьют, и когда находятся в своих домах, и когда находятся вне, и когда сидят, и когда идут. Если только пожелают оставить многословие и собрать свой ум в сердце.

Руководство к исповеди.

Прп. Иустин (Попович)

непрестанно молитесь

Но знаете ли вы, чем питается эта радость веры и как возрастает? Молитвой, непрестанной молитвой; поэтому необходимо исполнять евангельскую заповедь апостола Павла: непрестанно молитесь. Молитвой и через молитву нам дается с небес, от Воскресшего Господа радость страдать за Него, подвизаться, жить и умирать за Него. Зло этого мира противостоит всему Христову и без устали борется с ним. Как же нам, христианам, выстоять перед христоборческим злом и победить его, если не непрестанной молитвой? Ведь молитва есть главное наше оружие, которое вооружает нас сильной верой, надеждой, любовью, терпением, постом и истиной, так что мы становимся всесильными и со Христом побеждаем начальства, власти, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесной (ср.: Еф. 6:12). Посмотрите, сколько грехов существует в мире, сколько зла, сколько страстей! Поэтому непрестанно молитесь, чтобы Воскресший Господь даровал нам всепобеждающие силы, с которыми мы смогли бы одолеть все грехи, все зло и все смерти этого мира. Нас, христиан, в этом мире окружает множество смертей, и мы можем остаться в богочеловеческом бессмертии, только находясь в непрестанном общении с Единым Бессмертным, – и этого мы достигаем посредством непрестанной молитвы к Нему. Наша постоянная радость о Господе происходит от непрестанной молитвы ко Господу, а эта молитва откуда? От принуждения себя к ней до тех пор, пока Господь не даст нам Свою благодать, так что молитва станет радостной необходимостью, как дыхание. Господь дает благодать Свою по мере духовного подвига, совершаемого каждым христианином. Чем больше и усерднее принуждаешь себя к молитве, тем большую благодать даст Господь, и твоя молитва станет благодатной привычкой и постепенно превратится в твою вторую природу; и тогда сердце твое будет молиться и когда ты спишь, когда ходишь, сидишь, разговариваешь. Тогда и жизнь твоя станет непрестанной молитвой, и ты будешь жить молитвой, которая превратится во вседобродетель, непрестанно взращивающую в твоей душе все евангельские добродетели. Да будет известно вам и то, что без молитвы ни одна новозаветная добродетель не может совершиться и возрасти; через молитву добродетели и начинаются, и живут, и совершенствуются. Поэтому непрестанно молитесь.

Толкование на 1-е послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

Прпп. Варсонофий и Иоанн

Блж. Августин

непрестанно молитесь

Кто же познал, почему [псалмопевец] кричит? Он прибавил: и пред Тобою все желания мои (Пс 37:10) . Не перед людьми ведь, которые сердца видеть не могут, а пред Тобою все желания мои. Пусть и твои желания будут пред Ним, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе (Мф 6:6) . Ибо молитва твоя - сами желания твои, и если постоянны желания, постоянна и молитва. Ведь не напрасно сказал апостол: Непрестанно молитесь . Неужели же мы непрестанно преклоняем колена, простираемся ниц и воздеваем руки, по слову его: Непрестанно молитесь ? Или, если это называется молиться, мы, полагаю, не можем заниматься этим непрестанно. Но есть иная, внутренняя, непрестанная молитва. Это желание.

Изъяснения Псалмов.

Блж. Феофилакт Болгарский

Ст. 17-18 непрестанно молитесь. За все благодарите

Апостол показал путь к постоянной радости, к непрестанной молитве и благодарению. Ибо, кто привык обращаться к Богу и благодарит Его за все, что послужило на пользу, – очевидно, тот будет иметь постоянную радость.

ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе

Как же будешь всегда благодарить? Если сознаешь, что в том воля Божия, чтобы всегда тебе быть благодарным к Нему, как всегдашнему благодетелю во Христе Иисусе, то есть чрез содействие Господа Иисуса. Ибо и Он Сам содействует нам в том, чтобы быть благодарными: Он научил нас делать то, чему мы научились из Евангелия.

Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

Магн Аврелий Кассиодор

Авва Вениамин

Иоанн Далиафа

непрестанно молитесь

Почему [Павел] сказал: непрестанно молитесь ? Пока [человек] является рабом, он вынужден усердно умолять. Когда же он Духом рождается в мир молитвы, то, становясь сыном Божиим, получает, словно наследник, права на наследство и ему [больше] не нужно просить.

Послания.

Практический самоучитель для делающих первые шаги или для уже забывших, что такое радость молитвы.

Предисловие

Есть темы, которые очень трудно поддаются описанию. Недаром один старец сказал: «Никто не может говорить о молитве, если он не молится. Если же он молится, у него нет ни малейшего желания об этом говорить».

Но вопрос, в давнее время натурально не дававший мне спать, звучал так: Как исполнить заповедь о непрестанной молитве? Ведь так уж устроен человек, что он не может долго удерживать внимание, он бесконечно отвлекается. Да еще и эти монашеские страшилки по поводу того, что мирянам может вообще не нужно непрестанно молиться. Им достаточно регулярно приступать к Таинствам, поститься и читать правило.

В свободном доступе есть огромное количество книг по молитве. Но все они так или иначе написаны монахами – увы – для монахов. Практики монастырские мало применимы для жизни в миру, достаточно вспомнить многочасовые службы против необходимости вести детей в школу и идти на работу.

Условные обозначения

Обратите внимание
[!] Опасность
[х] Мое личное мнение

Все изложенное ниже посвящается начинающим, делающим свои первые шаги в освоении навыка непрестанной молитвы.

Немного теории

Свт. Феофан Затворник (+1894): «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу».

Св. Иоанн Златоуст в комментарии на слова апостола Павла «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6, 18) подчеркивает именно такой смысл молитвы: «Не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве. Беспрестанно, говорит, молитесь. Не слышал ли ты о вдовице, как она победила (судию), благодаря своей настойчивости? Не слышал ли, как один друг в самую полночь крепко молил и умолил (своего друга)? Не слышал ли и о хананеянке, как она своей неотступной просьбой возбудила к себе участие Владыки? Эти люди достигли цели настойчивостью…Нужно молиться непрестанно с бодростью духа».

Итак, о необходимости постоянного пребывания в Богообщении, наконец, говорит апостол Павел: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18).

Отлично. Надо постоянно молиться. Хмм, а как же это реализовать на практике? Мы люди мирские, у нас полно житейских попечений. Дети, отношения, нужда и поездки на работу, иной раз через весь город. Как же в таких *немонашеских* условиях хранить памятование о Боге?

[!] Если у вас есть духовник, вам стоит обсудить с ним выбранный вами этап. Духовник лучше знает ваши индивидуальные особенности, и может предупредить всевозможные проблемы на вашем пути.

Шаг первый: открыть дверь

Начиная от простого к сложному, стоит предположить, что у читающего эти строки вообще нет никакого навыка в молитве, кроме зачитки до дыр молитвенных правил и канонов к Причастию. То есть, отсутствует самая важная деталь, делающая молитву личностной: собственное произволение. Невольник не богомольник. Стоя у икон с молитвословом, ощущая себя как на крепостной барщине, и заранее отмечая полчаса потерянного времени, которое можно было бы провести с детьми, поднимается внутренний ропот. На сухую долбежку чужих слов чужих книг, хоть и очень красивых, но заученных до дыр, – не приходит ничего, кроме усталости, пустоты и иногда – самодовольной мысли о жертве Богу – своих страданий, разумеется. Страданий в том, что вроде как надо делать, но совершенно непонятно зачем. Принесешь эти полчаса в жертву Богу, отработаешь барщину, и вроде как праведник. Спи спокойно, дорогой товарищ.

Сухая молитва на чтении правила – признак проблемы. Это все равно, что говорить что-то Тому, кто находится за запертой дверью. Запертой с вашей стороны.

Чтобы открыть дверь и не мешать Богу вас слушать, достаточно иметь ВОЛЮ к тому, чтобы вообще молиться. Проще говоря, достаточно ЗАХОТЕТЬ сказать что-то к Богу.
Вы спросите: а если я не хочу?

Неужели у вас нет ничего действительно насущного, что вас без конца заставляет переживать и волноваться? Вот о разрешении своих самых обычных бытовых проблем, о примирении с начальством если опять поругались, о прощении за то, что на детей накричал… можно и нужно сказать Богу. И мало ли чего еще! Своими словами и простыми формулировками.

Молитва, сопряженная с вашим желанием получения помощи Божией, действенна. По причине того, что наша воля – и есть тот камень, который создал Господь и не может поднять. Только в соработничестве с нашей волей и может твориться воля Божия, когда слагаются два направления, два вектора. А нежелание и непроизволение Господь не исполняет, потому что никогда не насилует собственную волю человека.

[х] Научившись прилагать свою волю к молитве, дело с чтением молитвенных правил пойдет гораздо лучше.

Шаг второй: якоря

С правилом более-менее понятно, молиться с «открытой дверью» как-то научились. Переходим к вопросу о том, как же нам хранить непрестанное памятование о Боге, чтобы исполнить заповедь о непрестанной молитве.

Для этого придется научиться слагать свою молитву в бессловесное, молчаливое, но четко сформулированное прошение к Богу.

Не путайте непрестанную молитву с самодвижной! Непрестанная – постоянная, на всяком месте, на всяком деле, неотступное и непрерывное призывание Бога, движимое волей человека.

[х] Метод якорей помогал мне во время работы в офисе.

[!] Занятие молитвой на рабочем месте или в обществе коллег должно быть максимально скрыто! Не стоит креститься на иконы на столе, становиться на колени и прочим образом привлекать к себе внимание. Это приведет к непониманию с их стороны, как минимум, а как максимум – вас сочтут фриком, повернутым на православии. Ну а если вы при этом станете думать, что пострадали за веру – придется вас разочаровать: самовольное мученичество не венчается.

Итак, никто не должен заметить, что вы молитесь.

Дома, на работе или в дороге очень трудно удержать внимание на мысли, конечно, если это не мысли о том, куда спустить грядущую зарплату. Мысль и воля к молитве моментально уплывает в воображение, которое может вам тут же надеть нимб и присудить премию «великий молитвенник» первой степени.

[!] Воображение – самый хитрый и опасный враг. Нельзя воображать в молитве. Это ведет к прелестному самообольщению.

Мысль, обращенная к Богу, должна быть краткой, тезисной, и иметь волевой вектор. Вы должны хотеть сказать это. В святоотеческих трудах такая молитва называется «умной».

Вопрос о том, что именно вам сказать, да еще и говорить постоянно, должен к этому этапу уже быть у вас решен. Если вы уже всем поделились, что было для вас насущным, и пожелали здравия всем знакомым болеющим, самое время перейти к молитве Иисусовой, которая в своей краткости является, тем не менее, шедевром и «вещью в себе» молитвенного творчества святых отцов. Полный текст звучит так: «Господи, Иисусе Христе сыне Божий, помилуй мя грешного». Можно использовать самый краткий ее вариант – «Господи помилуй», который даже от сокращения ничего не теряет по сути.

Обратимся к св.Отцам:

Преподобный Лев учил молиться в простоте сердца, ожидая милосердия Божия: только один Господь знает, что на пользу для каждого конкретного человека:
«Молитву Иисусову проходи, как творишь, и приидет время, когда самое дело и милосердие Божие просветит и вразумит вашу душу, как и кого вопросить, и послётся, что ищешь и желаешь».

Старцы советовали произносить Иисусову молитву как можно чаще, но не искать при этом каких-то особых приятных чувств, духовных утешений и наслаждений.
Во время Иисусовой молитвы часто находит буря помыслов, которые всевает враг.
Преподобный Иларион учил не противоречить вражьим помыслам, так как это под силу только опытным молитвенникам, а просто продолжать молиться в простоте сердечной, уповая на милость Божию:

«А если когда против желания ум пленится, тогда продолжать молитву, а не противоречить – противоречить не твоей еще меры».

Оптинские старцы предупреждали о необходимости смирения при молитве. Как-то духовное чадо отца Амвросия пожаловалась ему на то, что при произнесении Иисусовой молитвы она запинается на словах «Помилуй мя, грешную». Старец отвечал:

«Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя какое-то запинание на словах “Помилуй мя, грешную”; это показывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молитва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово “грешную” с должным понятием».

Преподобный Варсонофий напоминал о том, что идущий путем Иисусовой молитвы может претерпевать скорби, которые, однако, нужно принимать без ропота:

«Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби».

Старец Макарий написал статью «Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву», где он предупреждал, что Иисусову молитву нужно читать просто, и главным должно быть чувство покаяния, а не искание высоких духовных даров.

Мы не монахи в монастыре, и исихастские практики пробовать скорее всего не будем, поэтому важно не количество молитв и счет по четкам. Важно прицепиться своей мыслью, своим сознанием, к молитве, к Богу. Это первый шаг на пути совершенствования в навыке непрестанного личного Предстояния.

Переходим к якорям. Якоря – это такие предметы, или цвета, или характеристики, которые нас постоянно окружают, где бы вы ни находились. То есть это то, что всегда перед глазами. Но якорями они называются потому, что мы сделаем такую установку, как если бы мы нарисовали памятный значок (крестик, нолик) на левой руке шариковой ручкой, чтобы не забыть о записи к стоматологу. Этот памятный значок и есть якорь. Каждый раз, наталкиваясь взглядом на этот значок, а мы постоянно замечаем что там на нашей левой руке, мы будем моментально вспоминать обстоятельство, с ним связанное. Такой простой старинный прием, и мы его используем.

Ставить якоря лучше всего с вечера, до того как вы приедете на работу, где уже будет ждать вас памятная метка.

Итак, сегодня якорем у нас является… кружка. Мы выбрали кружку и сказали себе: сегодня ты мне не дашь забыть кое-что важное. И пока пьешь из нее свой утренний кофе, начнешь потихоньку молиться.

Кружка на работе снова перед нами. Неважно, полная или пустая. Она кружка, и уже тем самым является вам напоминанием. Помолились, переключились на работу. Бац, а на столе опять кружка!

Думаю, идею вы уже поняли. Однако человеческое сознание устроено так, что через пару дней якорь перестанет вам что-то напоминать, вы попросту привыкнете. Значит, пора придумать что-то еще. Например, зеленый цвет. Или круг. Или желтый стикер на мониторе или на ноутбуке.

[!] Единственное, хотелось бы предостеречь от использования в качестве якоря молитвенных четок. Штука хорошая, но только там, где вас никто не видит. Молитва с четками может склонить вас к мысли, что вы уже такой крутой подвижник.

Особенно важно на этом этапе как можно чаще и регулярней приступать к Причастию. Борение вашей греховности с волевым движением к Богу можно победить только с непосредственной помощью Божьей, получаемой в Святом Причастии. Многие св.отцы предупреждают, что при усиленной молитве усиливается чувствительность к любым раздражением, или возможны даже нападения сильных греховных помыслов. Без благодатной помощи Божией тут никак не обойтись.

Со временем вы поймете, что становится все легче и легче «открывать дверь». Нарабатывается привычный навык. И тут, в один прекрасный момент, вы поймете… что уже не хотите ничего говорить. Что пришло время хоть иногда просто помолчать. Пора учиться молитвенному безмолвию.

Шаг третий: трезвенное молчание

Предстоять Богу – значит поставить себя пред очами Божиими, во всем своем человеческом непотребстве, зная, что Он видит тебя таким, какой ты есть. Это значит, нужно признать и принять свое глубокое несовершенство. Это и есть смирение – принять тот факт, что ты сам по себе ничего не можешь с этим несовершенством поделать.

Поэтому в основе более совершенной молитвы лежит именно осознание своей немощи, неспособности в чем-то действительно стать лучше, чем ты есть. В смиренной молитве можно получить прямую помощь Божию в борьбе со своими недостатками, в первую очередь теми, что мешают тебе общаться с Богом.

«Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.» (Пс. 50:19)

Но не проси у Бога даров духовных и высоких степеней молитвы! Господь Сам знает, что тебе по плечам.

[!] Никогда нельзя забывать о том, что молитва не может быть целью! Это опасное заблуждение! Молитва – не цель, а средство достижения цели. Цель – общение с Богом, обожение!

Теперь о трезвении.

Трезвение – христианская добродетель, заключающаяся во внимательном отношении к духовной жизни, то есть в хранении себя от греха при непрестанном обращении к Богу.

Трезвение есть проявление неустанного духовного бодрствования на пути спасения. С одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености. С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать.

И последнее необходимое звено в этой цепочке – покаяние. В данном случае, речь не идет об исповеди! Речь о том, чтобы с помощью трезвения обнаружить себя прямо «на месте преступления» совершенного греха, не откладывая, неотступно молить Бога о прощении. Нужно при этом постараться исправить совершенное, например если обидел человека – извиниться. Даже если он надменно сочтет это твоей слабостью. О других не думай, «внимай себе», они уже взрослые, сами разберутся.

Со временем начнет усиливаться чувствительность ко греху. Это признак того, что душа потихоньку начала прорастать совестью из зацементированного грехом и цинизмом нутра.

Если вы по-прежнему постоянно считаете себя во всем правым, и никогда не просите прощения ни у кого, то вы определенно что-то делаете неправильно.

[x] Тонкое чувство внутренней тишины и умиротворения, со временем, станет для вас постоянным, всегда имеющимся в наличии якорем.

Итак, для непрестанного предстояния нам нужно смирение, трезвение и покаяние.
На практике это только тем отличается от молитвы словесной, что вы больше слушаете, чем говорите. Больше тут мало что можно добавить, ведь чем дольше идешь этим путем, тем сложнее о нем говорить. Потому что надо не говорить, а делать.

Заключение

Я намеренно начала свое пособие непосредственно с личной осознанной молитвы. Без всевозможных идей предочищения, чтения множества книг (особенно монашеских) и прочих «предисловий», которые некоторые ревнители сегодня предлагают ставить на первое место перед занятием молитвой. Пугают прелестью, бесами какими-то – такое чувство, что мечтают вообще запретить людям молиться. Ну и кто тут бесы?… Тому, кто желает общения с Богом, Он сам подаст все необходимое, лишь бы человек захотел. Поэтому и покаяние, и трезвение идут следующими пунктами после самого волевого и личностного обращения.

Молитва – тот путь, который сам ведет и сам учит. Поэтому чем трепетать и читать теорию, лучше попробовать и своим опытом, на своей шкуре, понять, что правда а что сказки. Без ошибок никакой путь не обходится, но вы же не одни по нему пойдете, с вами будет Господь, Которого вы призовете. А с таким сопровождением вообще ничего не страшно.

Во избежание склок все комментарии, не относящиеся к теме, а также переходы на личность автора, будут удаляться.

Приветствуются отклики с упорой на личный опыт и опыт св.отцов.

  1. Навыкновение обычным молитвословиям в церкви и дома.
  2. Сроднение молитвенных мыслей и чувств с умом и сердцем.
  3. Непрестанная молитва. Молитва Иисусова может идти ко всем этим, но настоящее ее место при непрестанной молитве. Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без этого молитва все будет оставаться на первой ступени или читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. Как вам действовать? В церкви следите за службой и держите те мысли и чувства, которые предлагаются богослужением. Дома возбудите в себе молитвенные мысли и чувства и держите их в Душе при помощи Иисусовой молитвы (117, 29)

Молитва имеет разные степени. Сначала она есть только словесная молитва, но вместе с нею должна идти, ею разогреваться и поддерживаться молитва ума и сердца. Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательной, напрягаемой своими усилиями, то самодвижной, находящей. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения внутрь пред Бога: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно действующей. При этом прежние временные влечения перерождаются в состояние созерцания, при которых и из которых тогда раскрывается и созерцательная молитва. Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцательный, так что их уже будто нет в нас (117, 29-30).

"Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Указывая на необходимость молитвы, апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. Первое - молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением... Второе - молитесь, говорит, во всякое время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Смотри, говорит святой Златоуст, не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве, как и в другом месте сказано: "Непрестанно молитесь" (1 Сол. 5, 17). Третье - молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть возношение ума и сердца к Богу. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательной самодеятельностью молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать, ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большей частью бывает духодвижной. Надо потому полагать, что апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицом вездесущего Бога. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться на всякое время и во всяком месте. Епископ Феофан Затворник (117, 30-31).

Как сказал апостол: "хочу лучше пять слов сказать умом моим... нежели тьму слов на незнакомом языке" (1 Кор. 14, 19). Следует же прежде всего этими пятичисленными словами очищать ум и сердце, говоря непрестанно в глубине сердечной: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", и таким образом восходить на разумное пение. Потому что всякий новоначальный и страстный может творить эту молитву в блюдении сердца, петь же не должен прежде, чем предочистится умной молитвой". Архимандрит Паисий (Величковский) (117, 31).

Вопрос о молитве: "Как лучше молиться - устами или умом?" - решен первыми словами: "молиться иногда словами, иногда умом". Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца (117, 31).

Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй... Милостивый Господи, помилуй мя грешного... или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах (117, 31).

Молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким иастроением ее творят.
Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)... или художественное творение этой молитвы, не всем годятся, и без наличного наставника опасны. Лучше за то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце". Другое все - стороннее и к делу не ведущее прибавление.
О плодах этой молитвы так говорят, что уже выше этого и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и произнесению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без этой молитвы, и даже без всякой словесной молитвы - через одно устремление ума и сердца к Богу.
Существо дела в том, чтобы "установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием". Можно всякому сказать: "как хочешь, только добейся этого... Иисусову ли молитву творить... поклоны ли класть, в церковь ли ходить... что хочешь делай, только добейся того, чтобы быть всегда в памяти Божией". Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: "Никаких приемов не употреблял я, и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!"
Это - что Бог дал или даст - надо иметь целью, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати.
Говорят: стяжи молитву Иисусову, то есть молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Те, которые навыкают ей, очень хорошо делают. Но если на ней одной останавливаются, а дальше не идут, то они останавливаются на полдороге...
При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо, иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного обращения к Богу и труда держать себя в этом с рассуждением (117, 31-32).

Богомыслие заменить молитвою Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Их суть одна и та же. Богомыслие есть хранение в мысли какой-либо истины: Воплощения, крестной смерти. Воскресения, вездесущия и прочее, без всякого направления мысли (117, 32).

Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце перед лицом Господа и взывать к Нему: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу: с этими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва (117, 33).

Над молитвой Иисусовой трудитесь. Бог благословит. Но с навыкновением устно произносить эту молитву соедините память о Господе со страхом и благоговением. Главное ведь - ходить перед Богом, или под оком Божиим, с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу - в ваше сердце, и там все видит... Это сознание - самый сильный рычаг в Движении внутренней духовной жизни (117, 33).

Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних... Дыхание вместо четок (117, 33).

В молитве Иисусовой углубляйтесь сколько сил есть. Она соберет вас, даст ощутить силу в Господе и сделает, что вы неотступно с Ним будете - и когда одна, и когда при людях, и когда хозяйничаете, и когда читаете или молитесь. Только силу этой молитвы полагайте не в повторении слов известных, а в обращении ума и сердца к Господу при этих словах. То и другое вместе (117, 33).

Молитва Иисусова - как и всякая другая; она сильнее всех только всесильным именем Иисуса, Господа и Спасителя, когда оно призывается с верой полной, теплой, не колеблющейся, что Он близ есть, все видит и слышит, и тому, чего просят, вседушно внимает, и готов исполнить и даровать просимое. Упование такое не посрамляет. Если замедляется иногда исполнение, это зависит от неготовности просящего принять просимое (117, 33).

Молиться с помышлением о том, что говорят слова молитвы, все же есть молитва, только хромая на одну ногу. Молитва перестает быть молитвой, когда внимание отходит от слов молитвы... Когда же сознание при молитве... это молитва, хоть неудовлетворительная. Чувство придет... но надо и напрягать себя на него (117, 33-34).

Молитва Иисусова - не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого сочетания с Ним сердца и ума. При таких расположениях призываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторение слов ничего не значит (117, 34).

Прочное умиротворение мыслей есть дар Божий; но дар этот не дается без усиленных собственных трудов. И одними своими трудами вы ничего не достигнете, и Бог ничего вам не даст, если не потрудитесь всеусильно. Таков закон непреложный (117, 34).

А какой именно здесь труд надо употреблять, я уже не раз упоминал: не позволять произвольно блуждать мыслям, а когда невольно отбегут, тотчас возвращать их назад, укоряя себя, жалея и болезнуя об этом нестроении. Святой Лествичник на это говорит, что "надо с усилием заключать ум свой в слова молитвы" (117, 34).

Никогда не должно считать установившимся никакого духовного делания, и тем более молитву, а всегда так себя иметь, как бы в первый раз начинали ее совершать. Что делается в первый раз, тому отдается и первое усердие. Если будете так приступать к молитве, будто вы никогда еще не молились, как должно, и теперь только в первый раз хотите сделать это, то всегда будете молитву свою совершать с первым усердием. И она будет идти хорошо.
Если в молитве не будете успевать, не ждите успеха и ни в чем другом. Она корень всего. Епископ Феофан Затворник (117, 34).

Непрестанная молитва

Из богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания этого дела надо остановиться и им подольше питать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве (117, 34).

Вознестись умом к Господу и с сокрушением сказать: "Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!" есть молитвенный вопль, А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва без слов и без стояния на молитве (117, 34-35).

"Непрестанно молитесь" (1 Сол. 5, 17). И в других Посланиях святой Павел заповедует: "будьте... в молитве постоянны" (Рим. 12, 12) "будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением" (Кол. 4, 2), "всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностью прошения умолившей неправедного судью (Лк. 18, 1-8). Видно, что непрестанная молитва - не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина по апостолу, "сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3, 3). В Боге должен и пребывать он неотлучно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть "храм Божий", в котором живет "Дух Божий" (1 Кор. 3, 16; 6, 19; Рим. 8, 9). Этот-то "Дух", всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда "воздыханиями неизреченными" (Рим. 8, 26), научая его самого непрестанной молитве.
Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, действовавшая извне, через Таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в котором существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 16). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным, и особенно терпеливым и целесообразньм пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, трудись в молитве - приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения перед Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого обращения к Нему умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвой. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятью и чувством, так душа, сочетавшаяся с Господом любовью, неотступно с Ним пребывает, обращая к Нему теплые беседы из сердца. "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17) (117, 35-36).

Помню, у Василия Великого вопрос о том, как апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение Духа было их непрестанной молитвой (117, 36).

Жалеете, что молитва Иисусова не бывает непрерывной, что не произносите непрестанно,- это и не требуется... требуется постоянное чувство к Богу, которое может иметь место и при разговоре, и при чтении, и при наблюдении и рассматривании чего-либо... Но как молитва Иисусова, когда вы молитесь ею, бывает в настоящем виде, то продолжайте так действовать, и молитва эта... расширит область свою (117, 36).

Иногда все время, назначенное для правила, можно провести в читают одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще - иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего понемногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в этом и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подбрасывание дров в печь. Епископ Феофан Затворник (117, 36).

Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все случающееся с вами благодарите Бога. Преподобный Антоний Великий (82, 21).

Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие... (82, 180).

Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем,- и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого согрешающего человека. Преподобный авва Исаия (82, 188).

Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом в сердце, носящем помысел чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов. Преподобный Исаак Сирин (82, 249).

Чтобы легко провести настоящую жизнь, очиститься от грехов и с дерзновением предстать перед престолом Христовым, будем неустанно приготовлять себя молитвами, слезами, усердием, постоянством и терпением (35, 456).

Где бы ты ни был, везде можешь поставить (молитвенный) жертвенник. Прояви только бодрую волю, и не помешает тебе ни место, ни время, хотя ты и не преклонишь колен, не станешь бить себя в грудь и простирать руки к небу, а только покажешь горячую душу, ты этим исполнишь все нужное для молитвы (38, 820).

Не станем говорить в свое оправдание, что дом молитвы неблизко,- благодать Духа нас самих сделала храмами Божиими; если только мы бдительны, молиться для нас везде легко (38, 820).

Место нисколько не препятствует молитве, только бы настроение души соответствовало молитве (39, 429).

Если для слепого бедствие - не видеть солнца, то сколь велико бедствие для христианина - не молиться непрерывно и не вводить посредством молитвы в свою душу свет Христов (36, 831).

Человеку, бодрствующему и внимательному, имеющему пламенную любовь к Богу, ничто никогда не может препятствовать беседовать с Богом (37, 162).

Так как нам, людям, свойственно впадать в беспечность, когда проходит час, другой, третий после молитвы, и ты видишь, что возбужденный в тебе жар (ревности) готов мало-помалу охладеть, спеши тотчас опять на молитву и согрей свою охлажденную душу. Если будешь делать это в продолжение всего дня, то не дашь диаволу доступа и входа к твоим мыслям (38, 818).

Перелагай все житейские дела твои частыми молитвами, как бы связями из бревен, и таким образом со всех сторон огради жизнь свою (38, 819).

Лучше умереть, чем быть лишенным молитвы в течение только трех дней (36, 833).

Демоны непрестанно ходят вокруг, наблюдая за нами, чтобы неукрепленного молитвой быстро захватить в плен. Если же заметят, что мы ограждены молитвой, тотчас поспешно убегают, как разбойники и злодеи, видящие меч воина (36, 836).

Для молитвы нужно не столько слово, сколько мысль; не столько движение рук, сколько напряжение души; не положение тела, а расположение духа. Не будем же оправдываться тем, что нелегко молиться человеку, обремененному житейскими делами, что нет поблизости молитвенного дома... Где бы ты ни был, молись, ты - храм Божий. Святитель Иоанн Златоуст (42, 491).

Научимся же, прежде всего, возносить молитвенную жертву Господу, когда предпринимаем что-нибудь, беремся за какое-нибудь дело или отправляемся в путешествие, и не иначе как испросив Его помощи, будем начинать дело (7, 698).

И между делами совершай молитву, благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знаний. Святитель Василий Великий (8, 149).

Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем. Святой Епифаний (82, 108).

Много беседуй с Богом, мало говори с людьми, памятуй всегда Бога, и ум твой сделается небом (27, 147).

Пребывай в молитве: Господь любит постоянного молитвенника и являет ему щедроты Свои. Преподобный Ефрем Сирин (28, 284).

"На всяком месте" молитесь. Так говорит апостол: "желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1 Тим. 2, 8). Когда мы стоим, сидим, ходим, отдыхаем, делая что-нибудь руками, в уединении и в собрании можно молиться. Ибо всегда, на всяком месте и во всех наших делах, и во время еды и пития, и в богоугодных беседах можем наш ум и сердце возводить к Богу, со смирением и верою предлагать наши нужды, и милости у Него просить, и говорить: "Господи, помилуй!" Так Моисей посреди многочисленного народа, который вывел из Египта, и когда увидел их в опасности, умом и сердцем воззвал к Богу, хотя Его словесная молитва и не изображается в Писании, но Бог сказал ему: "что ты вопиешь ко Мне?" (Исх. 14, 15). Езекия, благочестивый царь, лежа на одре, молился, и услышал его Бог (Ис. 38, 2-8). Иона во чреве кита молился, и услышан Богом (Иона 2, 2-11). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (Дан. 3, 23-51). Бог смотрит не на внешний образ и расположение тела, каково оно, но на сердце, смирение и веру и желание сердечное. Поэтому и написано: "Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце ИХ; открой ухо Твое" (Пс. 9, 38) Святитель Тихон Задонский (104, 1101-1102).

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, и удобно наследуешь спасение (108, 140).

Блаженна душа, которая молитвой непрестанно стучится в Двери милосердия Божия... она возрадуется в свое время о чистоте своей и о бесстрастии своем (108, 142).

В обществе ли ты людей, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем (108, 156).

В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине и умом, и устами, несколько вслух себе одному (108, 225).

Возлюби подвиг молитвы, возлюби уединение в вещественной келлии. Затворяй двери ее для себя и для других... "Пребывай в келлии твоей,- сказали святые отцы,- и она научит тебя всему", то есть монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве (109, 156).

В жертву любви к молитве принеси наслаждения чувствами и наслаждения умственные... храни душу твою от всех внешних впечатлений, чтобы в ней запечатлелся, при посредстве молитвы, Бог (108, 157).

Если хочешь посвятить душу твою делу молитвы, удали себя от видения мира, откажись от общества человеческого и от обычного принятия друзей в твою келлию даже под предлогом любви (108, 158).

Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог в свое время даст благодатную, чистую молитву тому, кто не покидает малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему (108, 292).

Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее (108, 296).

Господь заповедал постоянную, то есть учащаемую и непрестанную молитву... повелел просить усиленно, неотступно, соединил с повелением просить - обетования услышать и исполнить прошение (108, 515).

Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность будут поглощены разумением, желанием и исполнением воли Божией (109, 138).

За терпение и постоянство получаем дар молитвы (109, 167).

Отчего непрестанная молитва или непрестанное памятование Бога называется поучением? Оттого, что подвижники, на делание которых низошла роса божественной благодати, обрели в повторяемой ими краткой молитве духовный глубочайший смысл... и сделался для них краткий стих... в точном смысле поучением (109, 198).

Нужна вера для постоянства в молитвенном подвиге; нужны постоянство терпения и долготерпения, нужны отвержения ложного стыда и настойчивость, чтобы подвиг принес чудный плод свой (111, 336-337).

Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока, но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве (112, 112).

От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя, если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога. Непрестанная молитва руководствует к стяжанию веры, потому что непрестанно молящийся начинает постепенно ощущать присутствие Бога. Это ощущение мало-помалу может возрасти и усилиться до того, что око ума яснее будет видеть Бога в Промысле Его, чем чувственное видит око вещественные предметы мира; сердце ощутит присутствие Бога. Узревший таким образом Бога и ощутивший Его присутствие не может не уверовать в Него живой верой, являемой делами. Непрестанная молитва уничтожает лукавство надеждой на Бога, вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов, от составления замыслов относительно себя и ближних, всегда содержа его в скудости и смирении мыслей, составляющих его поучение. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и укореняться в ней. Наконец он может прийти в состояние младенчества, заповеданное Евангелием, сделаться безумным ради Христа, то есть утратить лжеименный разум мира и получить от Бога разум духовный. Непрестанной молитвой уничтожается любопытство, мнительность, подозрительность. От этого все люди начинают казаться добрыми; а от такого сердечного залога к людям рождается к ним любовь. Непрестанно молящийся пребывает непрестанно в Господе, познает Господа как Господа, стяжевает страх Господень, страхом входит в чистоту, чистотой - в Божественную любовь. Любовь Божия исполняет храм свой дарованиями Духа. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 36-37).

Умно-сердечная молитва

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом или просто, или изъявлением прошений, благодарения и славословия... Постоянно привыкать к тому, чтобы находиться в общении с Богом, помимо всяких образов, всякого размышления, всякого ощутительного движения мысли. Вот это настоящие выражения! В этом именно и состоит существо умной молитвы, или предстояния умом в сердце пред Богом. Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. Последнее бывает во время помянутого влечения, а первое должно составлять постоянный наш труд. Хоть он сам по себе не бывает успешен, ибо мысли все расхищаются, но, свидетельствуя о нашем желании и усилии иметь постоянную молитву, привлекает милость Господню - и Бог за этот труд подает, по временам, то влечение внутрь, при котором умная молитва является в настоящем своем виде.
Умом в сердце проходить молитву Иисусову, без движения языка, можно. Это лучше произносимой молитвы. Произносимая пусть бывает в пособие умной... Иногда произносимая молитва требуется для твердости умной (117, 38).

В действии молитвы Иисусовой не должно быть никакого образа, посредствующего между умом и Господом, и слова произносимые - не главное, а посредствующее. Главное - умное пред Господом в сердце предстояние. Вот умная молитва, а не слова. Слова здесь то же суть, что слова всякой другой молитвы. Существо умной молитвы в хождении пред Богом, а хождение пред Богом есть неотходящее от сознания убеждение, что Бог как везде есть, так и в вас есть, и видит все ваше внутреннее, видит даже более, нежели вы сами. Это сознание ока Божия, смотрящего внутрь вас, тоже не должно иметь образа, а все должно состоять в одном простом убеждении, или чувстве. Кто в теплой комнате, тот чувствует, как теплота охватывает его и проникает. То же должно происходить и в духовном нашем человеке от вездесущего и всеобъемлющего Бога, Который есть огонь. Слова: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", хоть есть орудие, а не существо дела, но орудие очень сильное и многодейственное, ибо имя Господа Иисуса страшно для врагов нашего спасения и благословительно для ищущих Его. Не забудьте, что дело это просто и никаких причудливостей не имеет и не должно иметь. Молитесь о всем Господу, Пречистой Владычице и Ангелу Хранителю, и они вас всему научат - или сами, или через других. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (117, 38-39).

Ты, верно, слыхал такие слова: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва; слышал, притом, может, и рассуждения о каждой из них особо. Отчего происходит такое разложение молитвы на ее части? Оттого, что по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает невесть где, или и ум понимает слова молитвы, а сердце не отзывается на них чувством. В первом случае молитва бывает только словесная, и совсем не есть молитва; во втором - с словесной соединяется и молитва мысленная, и это есть молитва несовершенная, неполная. Полная и настоящая молитва есть, когда со словом молитвенным и молитвенной мыслью сочетается и молитвенное чувство. Преподобный Никодим Святогорец (117, 39).

Умная, или внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него необходимых благ, духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при этом ум. Все это в совокупности и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из этого, то она или несовершенная молитва, или совсем не молитва (117, 39).

Покаявшийся шествует к Господу. Путь к Нему, собственно, есть внутренний путь, в уме и сердце совершающийся. Так надо настроить помышление ума и расположение сердца, чтобы дух человека был всегда с Господом, являлся приступившим к Нему. Кто таков, тот непрестанно просвещается внутренним просвещением, приемлет на себя лучи умного света (Блаженный Феодорит), подобно Моисею, у которого прославилось лицо на горе от сопребывания с Богом. Об этом в другом месте говорит святой Давид "Яви нам свет лица Твоего, Господи!" (Пс. 4, 7). Приспособленное к этому средство есть умная, в сердце совершаемая молитва. Когда она образуется, тогда только и проясняется взор ума; и дух, ясно видя Бога, получает от Него силу и видеть, и отгонять все, что может устыдить его пред Богом. Между тем не мало таких, которые надеются приступить к Богу одними внешними делами и подвигами. Надеются, но не приступают, ибо не тем путем идут. И вот к ним воззвание: приступите к Богу умом и серцем и просветитесь, и перестанете быть устыжаемы врагом, Который при внешней вашей исправности непрестанно одолевает вас и постыжает в. помыслах и чувствах сердца. Умное и сердечное припадание к Богу подаст вам силу возобладать над всеми другими движениями души и тем посрамлять врага, когда ОН покусится посрамить вас (117, 39-40).

Заботу вашу об умном пред стоянии Богу благослови Господи. Ищите и обрящете. Это неотложный закон для всего желаемого на пути преуспевания духовного. Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие до конца испытают все свои средства... и полным сердцем начнут взывать: "Господи, помоги!" А пока остается хоть малое ожидание чего-либо от своих способов. Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: "Надеешься сам достигнуть? Ну и жди..." Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет. Даруй вам Господи дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное! Епископ Феофан Затворник (117, 40).

29 июня Церковь празднует память святителя Феофана (Говорова,1815-1894) Вышенского Затворника. Плодотворный, выдающийся духовный писатель, богослов и подвижник, онподдерживал тесные контакты с монахами Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне.

Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений святителя Феофанао том, как научиться непрестанной молитве при множестве повседневных дел.

1. Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня, то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов.

2. Не думайте, что все, что вы делаете по дому и хозяйству, есть суета. Нет, на это есть заповеди, и должное исполнение сих дел есть в числе дел, Богу угодных. Только исполняйте все как заповедь, как волю Божию, на вас наложенную. Пред всяким делом Бога призовите в помощь, в продолжение его к Богу обращайтесь о наставлении и по окончании возблагодарите Бога. И будет, что, хлопоча по хозяйству, вы будто молитвенное правило исполняете. Если при хлопотах мысли разбегаются, ворочайте их назад. И как только, кончив дела, останетесь одни, сядьте и молитвою Иисусовою соберитесь в себя. С верою сие совершая, всегда будете получать помощь в сем и успех.

3. Вас гости рассеивали. Жалею вас. Но попробуйте принимать их как посланцев Божиих и заботу об их довольстве и удовольствии быть у вас, как бы лично Самому Господу служили, - и будете всегда с Господом. Можно навык приобрести справлять все требуемое течением дел как службу Божию, ибо Бог везде и все видит и всякое обращение мысли к Нему не пропускает незамеченным.

4. Что значит непрестанно молиться? - Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге - мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному с таким же желанием избегать всего Ему неугодного и, главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.

5. Вопль из сердца, краткий и сильный, - вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно, и молиться непрестанно.

6. Что всякое дело, сознанное достодолжным, надо делать со всем усердием, - это есть долг, огражденный страшным прещением: проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением. Но забота или многозаботливость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны. Она разбивает мысли и даже на том деле, о котором хлопочет, не дает им сосредоточиться. Так вот, извольте вникнуть, и если найдете, что и вас одолевает иногда эта забота, потрудитесь прогнать ее и не давать ей хода. Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидайте от Бога, Ему посвящая и самое дело, как бы оно мало ни было, - а заботу подавляйте. Сделайте так - и ваши занятия и дела житейские не будут вас отвлекать от Бога.

7. Извольте законом иметь всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение Ему же воздать за то... каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, сим трудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники. А если не будете, то останетесь на одной степени с иудеями, не теперешними, а древними, кои жили по предписанной им норме.

8. Бросить ваших дел житейских нельзя. Вы связаны в отношении к ним заповедями и, нарушая их или не исполняя, будете делать неугодное Господу. На все есть заповеди: на все отношения ваши к мужу и слугам, и к родным, и ко всем сторонним. Так уясните себе, как должны вы действовать по заповедям относительно всех и всего, и действуйте так... Это, конечно, будет занимать ваше внимание. Спрашивается, как же Господа при сем иметь во внимании? - Так: какое бы дело, большое или малое, вы ни делали, держите в уме, что его вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий - и смотрит, как вы его сделаете. Так себя держа, вы и дело всякое будете делать со вниманием, и Господа будете помнить.

9. Помню, у Василия Великого вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение духа было их непрестанною молитвою. Вот вам и пример. Я вам, кажется, уже писал, что от деятельных людей, к коим вы принадлежите, нельзя того же требовать, что от людей сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтоб не допускать неправых чувств при делании дел и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву.

10. Есть же люди, которые так установились в Господе, что, несмотря ни на какие разволоки, все пребывают с Господом. Крепость ли духа у них выше, собранность ли более сосредоточенна, или жар любви и сердечной теплоты обильнее! Будем молиться, чтоб и нам Господь даровал сию благодать. А Он любообщителен. Усердие, труд, искание не отщетит. Сам прописал: ищите и обрящете. Поищем и обрящем.

(по свидетельствам аскетического предания Церкви)

Протоиерей Владимир Башкиров

Г оворить о молитве трудно, очень непростая это тема, иногда не знаешь, с чего начать, хотя литературы о молитве много. Невольно чувствуешь, как прав был безвестный старец, который в шутку как-то сказал: «Никто не может говорить о молитве, если он не молится. Если же он молится, у него нет ни малейшего желания об этом говорить» [*] .

Но говорить, тем не менее, надо, уже потому, что тема молитвы чрезвычайно актуальна. Люди ищут альтернативы молитвословам, с их огромными сводами малопонятных молитвословии, на прочтение которых у современного человека просто нет времени, и потому часто приходится слышать такие вопросы:

1) Что же все-таки такое молитва, и нет ли каких-либо аналогий, чтобы проще было уразуметь её действие.

2) Какова ее цель, и нельзя ли её достичь более кратким и простым способом, чем предлагает молитвослов.

3) Как вести себя, если молитва осталась неуслышанной.

В своем докладе мне и хотелось бы ответить на эти вопросы подборкой высказываний отцов-подвижников разных эпох, которые до сих пор не потеряли своего значения, более того, оказываются очень даже востребованными.

1.

В Священном Писании о молитве или молении упоминается более 240 раз. Обращение к Богу в любой жизненной ситуации было обычным, и потому напоминания апостола Павла: «Непрестанно молитесь » (1Сол. 5:17) , «Молитесь во всякое время духом » (Еф. 6:18) , «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением » (Кол. 4:2) проникнуты глубоким библейским духом.

Я посмотрел в этимологическом словаре, откуда произошло слово молить , молиться , и удивился мудрости наших предков. Оказывается, праславянский глагол modliti (из molditi ) близок к греческому прилагательному malthakos (мягкий, нежный) и древнесаксонскому mildi (мягкий, добрый милостивый), и имел основное значение: делать кого-либо мягким, добрым [*] .

Они удивительно точно уловили основной смысл молитвы : она изменяет человека настолько, что он становится способным общаться с Богом .

Обычно ей дают такое определение, например свт. Феофан Затворник (†1894): «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу » [*] .

Он резюмирует здесь классические определения молитвы, например, св. Иоанна Златоуста (†407):

«Молитва - основание всякого блага и способствует к достижению спасения и вечной жизни... Всякий, молясь, беседует с Богом; а как много значит, будучи человеком, говорить с Богом, знает каждый… Что могло бы быть святее беседующих с Богом? Что праведнее? Что благороднее? Что мудрее?» [*] .

Похожее определение находим у преп. Иоанна Лествичника (†649):

«Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же своему, она есть утверждение мира, примирение с Богом, мать и вместе дочь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение броней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, обнаружение духовного устроения, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд и престол Судии прежде страшного суда» [*] .

Известное полемическое Послание восточных патриархов (1723 г.) даст такое развернутое понятие о молитве:

«Молитва есть собеседование с Богом, прошение приличных благу Бога, от Которого надеемся получить их; она есть восхождение к Богу, благочестивое, устремленное к Богу, расположение, мысленное искание горнего, врачевство души…, служение, приятное Богу, признак покаяния и твердого упования. Она бывает или в одном уме, или в уме и на устах.

Во время молитвы мы созерцаем благость и милость Божию, чувствуем свое недостоинство, исполняемся чувством благодарения, даем обет впредь покоряться Богу.

Молитва укрепляет веру и надежду, учит терпению, соблюдению заповедей и особенно испрашиванию благ небесных; она произращает многие плоды, исчисление которых было бы излишне; совершается во всякое время, или в прямом положении тела, или с коленопреклонением.

Столь велика польза от молитвы, что она составляет пишу и жизнь души. Все сказанное основывается на Священном Писании, и тот, кто требует доказательств тому, подобен безумному и слепому, во время ясного полудня сомневающемуся в солнечном свете» [*]

Прп. Максим Исповедник (†662) подчеркивает в молитве элемент прошения:

«Молитва есть испрашивание тех благ, которые Богу присуще даровать людям для их спасения» [*]

Прп. Иоанн Дамаскин (†749) говорит о том же:

«Молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, что прилично» [*] .

Для разъяснения действия молитвы отцы нередко искали аналогии в окружающем мире и самом человеке. Этот метод вообще характерен для святоотеческого предания и широко использовался не только в аскетике, но и в триадологии, христологии и антропологии. Достаточно упомянуть свт. Григория Нисского (ок. †395), который пользовался им настолько широко, что без аналогий из природы не начинал ни одного из своих размышлений о божественных вещах [*] .

Подобным же образом обстояло дело и с молитвой. Ограничимся лишь несколькими яркими аналогиями. Так свт. Филарет Московский (†1867) сравнивал молитву с магнитом, который привлекает благодатную и чудодейственную силу [*] .

А свт. Феофан обращался к аналогии вдыхаемого кислорода:

«Кто-то, - говорит он, - называет молитву дыханием духа. Она и есть дыхание духа… Как в дыхании расширяются легкие и тем привлекают животворные стихии воздуха, так и в молитве раскрываются глубины нашего сердца и дух возносится к Богу, чтобы приобщением к Нему воспринять соответствующий дар. И как там кислород, принятый в дыхании через кровь, расходится затем по всему телу и оживляет его, так и здесь принятое от Бога входит внутрь нас и оживотворяет там всё» [*] .

Образ воздуха использует и св. праведный Иоанн Кронштадтский(†1908):

«Молитва, как внешний воздух - тело, освежает душу v оживляет её. В ней бодрее и веселее чувствуешь себя, подобно тому, как прогулявшись на свежем воздухе, чувствуешь себя и физически и духовно бодрее и свежее» [*] .

Вот еще одно характерное сравнение:

«Молитва есть дыхание души, как воздух дыхание естественного тела. Дышим Духом Святым. Ни одного слова молитвы не можешь сказать от всего сердца без Духа Святого. Молясь, устами к устам с Господом беседуешь, и если имеешь открытые верою и любовью сердечные уста в то же время как бы вдыхаешь из Него просимые духовные блага» [*] .

Св. прав. Иоанн Кронштадтский предлагает и красивую аналогию зажигательного стекла:

«Зажигательное стекло, когда зажигает дерево или бумагу, когда мы наведем его на предмет так, что лучи солнечные, сосредоточенные в фокусе стекла, все сосредотачиваются в одной точке зажигаемого предмета, всею своей совокупностью действуют на него, и таким образом, как бы всё солнце в уменьшенном виде помещается в предмете. Так и в молитве, тогда наша душа согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем - Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце, и когда Оно будет действовать на сердце всей Своей простотой и Своей силой» [*] .

Еще одну аналогию, теперь уже из техники, приводит св. Феофан Затворник, когда разъясняет, как святые слышат наши молитвы:

«Вы знаете, как действует электрический телеграф? В Петербурге, например, заводят известный аппарат, в то же мгновенье то действие петербургское отражается в Москве в подобном же аппарате и в том же значении, в каком там происходит движение. Почему так бывает? Потому что и аппараты те однородны, и соединяющая их проволока к ним же подлажена. Что действие такого телеграфа - то наша молитва. Мы и святые - как бы два аппарата - однородные, среда, в которой святые и которой окружены наши души - это проволока. Когда истинная молитва - сердечная - подвигнется в душе, тогда она, по той стихии, воздействуя на неё, как лучом света пролетает до святых и сказывает им, чего мы хотим и о чем мы молимся. Между нашей молитвой и услышанием нет промежутка, - только надо чтобы молитва шла из сердца. Оно у нас и есть телеграфный для неба снаряд. Те же молитвы, которые не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на небо, и не бывают услышаны там. Да это и не молитва, а только приемы молитвенные» [*] .

Эти сравнения - не случайны. Они наводят на мысль о том, что молитва - это не занятие в определенное время суток, а состояние духа , причем всегдашнее. Но тогда получается, что стоять пред иконой и класть поклоны - совсем не молитва, а только прием или средство; читать молитвы на память или по книжке - тоже не молитва, а способ её возбуждения. Признаком молитвенного делания служат благоговейные чувства к Богу: богомыслие, благодарность, преданность, ощущение своего окаянства, славословие [*] . Оказывается, когда я имею эти чувства, я молюсь. Ими надо наполнять ум, иначе он сам найдет себе занятие, начнет плодить помыслы и, находясь в постоянном движении, будет заниматься, по словам блж. Феофилакта Болгарского (†ок. 1126), любопытством, пересудами, празднословием и пустословием [*] .

Св. Иоанн Златоуст в комментарии на слова апостола Павла «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом » (Еф. 6:18) подчеркивает именно такой смысл молитвы:

«Не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве. Беспрестанно, говорит, молитесь. Не слышал ли ты о вдовице, как она победила (судию), благодаря своей настойчивости? Не слышал ли, как один друг в самую полночь крепко молил и умолил (своего друга)? Не слышал ли и о хананеянке, как она своей неотступной просьбой возбудила к себе участие Владыки? Эти люди достигли цели настойчивостью… Нужно молиться непрестанно с бодростью духа» [*] .

2.

Отсюда и цель молитвы - постоянно держать в себе память о Боге .

Древние подвижники описывают именно такой характер молитвы. Например, прп. Исаак Сирин (†ок. 700), строгий аскет и подвижник, на первый взгляд неожиданно широко толкует понятие молитвы, которая, по его мнению, включает все действия человека, совершаемые с мыслью о Боге. Однако для него самого здесь нет ничего необычного и странного:

«Надо нам знать, что всякая беседа (с Богом), совершаемая втайне (внутренне), всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном устанавливается молитвой и нарицается именем молитвы, и сюда входят различные чтения, славословие Богу, заботливая печаль о Господе, телесные поклоны или псалмопение в стихословии, или всё прочее, что составляет всё учение чистой молитвы, от которой рождается любовь Еожия; потому что любовь от молитвы…» [*] .

А св. Василий Великий (†379) подчеркивает деятельный характер такой молитвы. Для него, как и потом для прп. Симеона Нового Богослова (†1022), слово, неподтвержденное делом, является текучим и пустым [*] , потому что молитву нельзя сводить только к словам. Её сила и энергия - в душевном настроении и в добродетельных делах, которые, по меткому определению св. апостола Павла, следует совершать всю сознательную жизнь: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, всё делайте во славу Божию » (1Кор. 10:31) [*] . К этой мысли свт. Василий возвращается часто, приведем еще одно его характерное размышление:

«…Для молитв и псалмопения, как и для многого другого пригодно всякое время. Посему, двигая руку на дело,… если возможно языком, а если невозможно, то сердцем воспевай Бога… псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5:19) и между делом совершай молитву,… благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знания…» [*] .

Так же думает и св. Феофан Затворник:

«Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Нему. Мысль о Боге - мысль о Его Вездесущии, о том, что Он везде есть, всё видит и всё содержит. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание во всем угождать Ему одному и избегать всего, Ему неугодного, и главное - предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно» [*] .

Он же предлагает и очень простые приемы подготовки к молитве и её совершения, которые хорошо известны и по другим источникам. Нужно отвлечься от земных дел и предметов, постоять немного, походить, отрезвить мысль, подумать о том, кто я и кто Тот, к Которому я намереваюсь обратиться с молитвой. Чрезвычайно важно настроить себя так, чтобы произносить слова молитвословий с благоговением и страхом Божиим в сердце [*] . Начав же молиться, пробуй сопровождать молитву покаянным чувством , без которого молитва как мертвый выкидыш, А еще хорошо мысленно ставить себя на суд Божий [*] . Если же молитва стала поспешной, то надо напрячься и проследить, чтобы ни одно слово не произносилось без сознания смысла и, насколько возможно, чувства [*] . В борьбе с поспешностью предлагается следующий прием. Старайся вниманием быть в сердце и больше нигде, потому что от слабости внимания ум удаляется из сердца, где он должен быть во время молитвы, и теряет память Божию, а без внимания нет молитвы [*] . Бывает и так, что молитва не идет на ум, тогда ненадолго её можно отложить Но если и потом не идет, то надо силой заставлять себя исполнить свои молитвы напрягаясь понимать произносимые слова, чтобы прочувствовать их [*] .

Но реально ли это? А если да, то как?

Вспомним известное правило преподобного Серафима Саровского:

«Он особенно советовал всегда хранить на устах и в сердце молитву Господню „Отче наш“, молитву Архангела „Богородице Дево, радуйся“, Символ веры, и молитву Иисусову - „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного“, которые считал особенно действенными и спасительными» [*] .

Интересно отметить, что краткое правило, правда, в несколько другой связи предлагал уже прп. Симеон Новый Богослов:

«Когда придет вечер, после повечерия пойди в какое-либо особое место и исполни такое молитвенное правильце: Трисвятое; 50 псалом; Господи помилуй − 50 раз; Господи, прости мне грешному - 50 раз; 6-й псалом; Господи, елика согрешил я словом, делом и помышлением, прости мне. Приложи и 25 поясных поклонов» [*] .

«Для того надо часто, но кратко молиться, - говорит преп. Иоанн Кассиан Римлянин (†435), - чтобы враг-наветник не смог всевать что-нибудь в наше сердце. Это - истинная жертва, потому что жертва Богу - дух сокрушенный (Пс. 50:19) . Это спасительное приношение, это - чистое возлияние, это жертва правды, это - жертва хвалы (Пс. 49:14) , это - мысленное всесожжение (Пс 65:15) , которое приносится сокрушенным и смиренным сердцем» [*] .

Подобную же мысль высказывает и св. прав. Иоанн Кронштадтский, для которого молитва - это вместе прошение, благодарение и славословие:

«У искренних христиан молитва всегдашняя, потому что всегда грешим; благодарение всегдашнее, потому что ежедневно, ежеминутно получаем новые милости Божий, а и старых без числа много; славословие всегдашнее, потому что видим славу дел Божиих в нас и в мире, особенно славу Его бесконечной любви к нам» [*] .

У св. Феофана Затворника я прочитал очень дельные советы о том, как это надо делать:

«Средство к тому - краткая молитовка, непрестанно в мысли повторяющаяся: „Господи, помилуй “… Сидя, ходя, делая что или говоря, при всяком случае и во всякий момент, держите в мысли, что Господь близко, и взывайте к Нему из сердца: „Господи, помилуй “» [*] .

Многие привыкли повторять эти слова «Господи помилуй », даже не считая их молитвой, На самом деле - у неё глубокий смысл, и обычно её толкуют так:

«Это первая молитва каждого из нас, ибо она легче всего печатлеется в слабой памяти младенцев. Она есть и последняя молитва, которую на смертном одре произносит умирающий, отходя в другую жизнь. В каком бы горестном состоянии человек ни был: грех ли тяготит душу, скорбь ли раздирает сердце, болезнь ли изнуряет тело, - во всех этих случаях он взывает к Творцу: Господи, помилуй . Что это значит? Это самый естественный вопль нашей души, уязвленной грехом, самое верное выражение нашей духовной немощи… Но и в радостных случаях не надо забывать произносить эту молитву. Мы, ведь, легко можем терять и во зло употреблять дары Божии, если Господь не помилует нас… Вот мы можем произносить: Господи, помилуй , - у нас всё еще есть надежда спасения» [*] .

Он же предлагает составить свои собственные краткие молитвы, в которых совмещалось бы всё. Например,

Слава Тебе, Боже, в Троице покланяемый, Отец, Сын и Святый Дух! Слава Тебе, создавшему всё! Слава Тебе, почтившему нас Своим образом! Слава Тебе, Господи Иисусе Христе! Ты воплотился, пострадал, умер за нас и воскрес! [*] .

Хорошо взывать к Богу многократно в течение дня, в каждом конкретном случае составляя соответствующее прошение. Например, в начале дела - «Господи, благослови », в конце дела - «Слава Тебе, Господи », страсть обуяла - «Спаси, Господи, погибаю », в смущении – «Изведи из темницы душу мою », грех влечет - «Наставь меня, Господи, на путь », находит отчаяние - «Боже, милостив будь мне грешному » и так далее [*] .

О молитве своими словами учит и св. Иоанн Кронштадтский:

«Хорошо иногда на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовью ко Господу. Да, не всё чужими словами беседовать с Богом, не всё быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум,… притом же к чужим словам как-то привыкаем и хладеем. И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий от верующего, любящего и благодарного сердца: пересказать нельзя… Не допусти, чтобы молитва испарилась и от нее остались только сухие слова, но да дышит от теплотою духа, как влажный и теплый хлеб, вынутый из печи» [*] .

Чтобы удержать мысль о Боге, надо соединять с ней все известные каждому из нас понятия о Нем, Его свойствах и действиях, и углубляться умом то в одно, то в другое. Полезно размышлять о творении Божием, Его промысле, воплощении Сына Божия, ниспослании Святого Духа, устроении Церкви, Царствии Божием, благости, премудрости, всемогуществе, всеведении и других свойствах Божиих. Это возбуждает энергию духа.

Хорошо научиться все вещи, которые попадаются на глаза, перетолковать в духовном смысле так, чтобы глаз видел предмет, а ум созерцал духовную истину. Например, видишь пятна на белом белье, подумай, как неприятно видеть Господу пятна греховные на нашей душе. Слышишь беготню и гам детей, представь себе, какой гам и шум поднимается в душе, когда отходят от нее внимание к Богу и так далее.

Так учит свт. Феофан и подчеркивает:

«…А начать надо с дома и переосмыслите в нем всё - дом, стены, кровлю, фундамент, печи, столы, стулья. Затем - родителей, детей, братьев, сестер, родных, приезжих, а потом и весь порядок жизни: вставание, здорованье, обед, работы, отлучки, возвращения, чаепитие, угощение, пение, день, ночь, сон и всё другое… Как всё это сделаете, то всякая вещь будет для вас как книга святая или что статья в книге… И тогда всякая вещь и всякое занятие и дело будут приводить вас к мысли о Боге» [*] .

Смотрите, как всё естественно и просто. На молитву, как размышление о божественных вещах, не надо даже тратить дополнительного времени, ей можно всегда занимать свой ум.

Но мы привыкли, если и обращаться к Богу, то только тогда, когда нам что-нибудь нужно, и часто с нами бывает так, как в одном смешном разговоре молодой девушки со священником:

Батюшка, наконец, я стала молиться так, как вы учили, совсем бескорыстно!

А можешь сказать как? – спросил священник.

А вот как: «Господи, я ничего не прошу для себя. Но дай моей маме года через два хорошего зятя» [*] .

3.

Ну, а что делать, если молитвы в том виде, в каком мы просим, не исполняются . Обычно причины видят в том, что мы просим Бога без усердия, как бы мимоходом, и еще потому, что наши прошения часто похожи на прошения змеи и камня (Мф. 7:9-10) . Нам кажется, что мы действительно просим реальных вещей, а на самом деле требуем от Бога исполнения наших иллюзий. Между тем, как молитва исполняется ровно в той мере, в какой к прошению был приложен молитвенный труд [*] .

Приблизительно так и учит прп. Иоанн Лествичник:

«Не будем скорбеть, если, прося чего у Господа, некоторое время не бываем услышаны. Все, которые просят чего-либо у Бога и не получают, без сомнения не приемлют по одной из следующих причин: или потому, что просят прежде времени, или потому, что, получив, они стали бы превозноситься, или потому, что вознерадели бы после исполнения их прошения» [*] .

И продолжает:

«Долго пребывая в молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним» [*] .

Свт. Феофан Затворник придерживается такого же мнения:

«Молитва никогда не пропадет даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому речь: „Вот и Богу молитесь, - а что получили?“ - бестолковая. Молящийся просит блага себе и сам назначает его. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо, ибо, если бы исполнил, плохо было бы просителю» [*] .

А преподобный Зенон, Синайский подвижник (4 век), указывал путь, когда молитва обязательно исполнится:

«Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал его молитву, тот, когда станет перед Богом и прострет свои руки к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца молиться о врагах своих. За это доброе дело Бог услышит его, о чем бы он ни молился» [*] .

Первая реакция на такой призыв: «Да как же это так?» И правда, невозможно любить действия человека, который наносит нам обиды, нарушает и попирает законы естественные и Божественные. Однако надо найти в себе силы, не одобряя его действий, желать добра ему самому, не платить ему злом за зло, помогать ему в нуждах, затруднениях и, наконец, желать ему вечных благ (Рим. 12:17-20) [*] . А прп. Силуан Афонский вообще не делил людей на врагов и друзей, а говорил только о людях познавших Бога и не познавших Его. Приведем еще два его кратких мнения об отношении к врагам:

«…Кто без жалости, ради пользы своей и интереса, вредит другим, замышляет или совершает убийства, тот, или уподобился зверю и в глубине своей самого себя сознает существом скотоподобным, т. е. не верит в вечную жизнь, или встал на путь демонической духовности.»

«Ненавидящие и отвергающие брата - урезаны в своем бытии, и Бога истиного, Который есть всеобъемлющая любовь, они не познали и пути к Нему не обрели» [*] .

Конечно, приведенные сведения о краткой молитве - только крупица из сокровищницы аскетического наследия. И, тем не менее, хочется надеяться, что мысли подвижников и аскетов, собранные в этой статье, могут оказаться полезными для тех, кто хочет войти в благословенный мир молитвы [*] .

См. также: Святитель Василий (Кинешемский). Притча о смоковнице. Как надо молиться, чтобы быть услышанным? Архимандрит Рафаил (Карелин). Протоиерей Владимир Башкиров.



Понравилась статья? Поделиться с друзьями: