О.Серафим: Каждый человек на земле, где бы он ни был и где бы он ни жил, имеет возможность прийти к спасению, ибо душа человеческая по природе христианка. То есть, христианство заложено Богом, при сотворении человека, в его природу, в его естество, – оно естественно человеку.

Что такое Истина? – «Истина есть ощущение по Богу» (сл.43), сказал преп. Исаак Сирин. Значит, приобретение истинных плодов духа и жизнь в верном настрое духа, в чувствах и ощущениях, – это и есть жизнь в Истине, оттенки которой есть догматические истины. Догматические формулировки – это внешнее выражение догматических истин, являющихся различными оттенками Истины. Это значит то, что кто живет в верном настрое духа, в чувствах и ощущениях, имеет плоды духа, тот и имеет в себе Истину и ее оттенки, выражаемые в догматах. Это и есть жизнь во Христе, который сказал о себе «Я есть Истина» (Ин.14: 6). А жизнь во Христе – это и есть жизнь в Церкви, ибо Церковь есть «тело Христово» (1Кор.12:27).

Аноним: Те, кто считает, что спасутся только православные, обычно приводят слова из Евангелия: “кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царство Небесное”?

О.Серафим: Великое множество мучеников первых веков христианства не были крещены “от воды”, но вошли в Царство Небесное, и мы их почитаем как мучеников и молимся им. Все ветхозаветные святые не были крещены “от воды”, но вошли в Царство Небесное. А Авраам, не имеющий крещения “от воды”, почитается духовным отцом всех верных, и вера Авраама всегда приводилась в пример для подражания всеми великими подвижниками и считалась высоко-духовной. Сам Христос в притче “О богаче и нищем Лазаре” называет Царство Небесное – лоном Авраамовым. Скажут, что обрезание замещало им крещение, но ведь внешний обряд был совершенно не тот, а женщины вообще не обрезывались, и многие из них тоже спаслись и вошли в Царство Небесное. И через этот внешний обряд они не получали той новозаветной Благодати, которая подается в Таинстве крещения.

Причина всего этого есть та, что они стремились к воспитанию правильного душевного настроя, через познание своей немощи в борьбе с грехом, и воспитали душевный настрой, который избавление от греха ожидал бы только от милости Божией, от грядущего Мессии – Спасителя, которым и явился Господь наш Иисус Христос. То есть, для восприятия спасения как дара, как милости Божией, необходим правильный душевный настрой, который надеется не на свои добродетели и праведность или веру, а только на милость Божию. Этот настрой души и приобретается, через опытное познание своей немощи и бессилие, в борьбе с грехом, за удовлетворение совести. Тогда у человека остается надежда не на свою праведность, добродетели или веру, а только на милость Божию. То есть, душа начинает нуждаться, по своему настрою, в том, чтобы кто-то ее спас из-под власти греха, – она начинает нуждаться в Спасителе, даже если она этого и не осознает. Здесь важно не умовое сознание, а ощущение в настрое духа – нужда и жаждание, по настрою духа. Этим спасителем для души и явился Господь Иисус Христос. Поэтому важны не умовые какие-либо понятия, а именно вот такой душевный настрой, к которому имеет возможность прийти и язычник, и любой человек на земле. Ибо мы спасены не по делам закона, за свои добродетели, а по милости Божией.

Здесь две крайности преследуют людей, в которые уловляет их дух самомнения, гордыни, вменения себе своего делания. В католицизме это выражается в оправдании делами, а в протестантизме в оправдании верою. Но и в том и в другом случае человек надеется на свои добрые дела или на свою веру. Этим самым он вменяет себе свои добрые дела, добродетели или свою веру, и таким образом пытается основать свое спасение на самомнении, на духе самости и гордыни. И этому подвержены все, независимо от вероисповедания и религии. Ибо это первородный грех, живущий в человеке, все время ищущий спасения через посредство своей самости. От этого настроя духа и надо избавиться любому человеку, чтобы стать способным к восприятию спасения как дара, как милости Божией.

Воспитанию этого душевного настроя и должна учить истинная Церковь на земле. А проще говоря, духовные наставники; и это для того, чтобы люди через посредство этого душевного настроя стали способными к восприятию дара спасения. Ибо спасение зависит не от того, что человек имеет правильные догматические и канонические понятия, на уровне умовом и рассудочном, а от воспитания правильного настроя духа. Ибо догматические формулировки – это есть внешнее выражение Истины, которая является и поселяется в человеке не от того, что он содержит на уровне умовом и рассудочном правильные понятия, а от того, что он воспитывает правильный настрой духа и чувство веры, способные к воспринятию Истины, которая по слову преп.Исаака Сирина есть ошушение по Богу.

Когда человек приобретет опытное познание немощи в борьбе с грехом за удовлетворение совести, а отсюда – истинное смирение, тогда он и становится способным к восприятию Истины. А к этому настрою духа, имеет возможность прийти любой человек на земле. Ибо душа по природе христианка, т.е. христианство, сокрыто в ее природе, и поэтому-то совесть все время зовет человека к этому настрою духа. – «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14,15). – А захочет он идти по этому пути или нет, – зависит от его свободного произволения, по которому он сам выбирает то, чего он хочет. В этом он и совершает суд над самим собой, по которому он будет судим и обличаем в день Страшного Суда своею совестью.

Но, здесь необходимо различать. Ибо одно дело – это ложные учения, уклонившиеся от Истины. Они не могут направлять людей по пути спасения, ибо в основании их стоит дух самости и гордыни, первородный грех. И другое дело – это сам человек, который имеет, в своей личной жизни, возможность пойти по пути спасения, ибо совесть и благость Божия все время зовет его к этому. И эта возможность сохраняется для человека до самой его смерти.

А услышать голос своей совести, глас Божий и направиться по пути спасения – это значит, начать искать правый настрой духа, спасительный для души, способный к восприятию дара спасения. То есть, этот путь – внутренний, а не внешний. – Это путь, приводящий к опытному познанию своей немощи, к истинному смирению и надежде только на милость Божию. Это все должно быть не в уме, а в произволении человека, по настрою его духа. Вот на такой настрой духа и изливается милость Божия – дар спасения. Это может совершиться с любым человеком на земле, находящимся в любой религии, ибо благость Божия ведет всякого человека на покаяние, – Бог, до самой смерти человека, ищет возможности как его привести к должному настрою духа, способному к восприятию дара спасения. В этом и является справедливость суда Божия, который каждого будет судить по настрою его духа, какой он воспитал в жизни своей, в зависимости от удовлетворения свой совести. Совесть, природа естества человеческого, и будет судить всех, вне зависимости от того где жил человек, и в какой религии он бы не находился. В этом и состоит универсальность в возможности спасения для любого человека на земле и справедливость суда Божия.

Христианство, заложенное Богом в природу естества человеческого, состоит в чувствах естественных человеку и совести, всегда ищущей себе удовлетворения, которое она получает только через вхождение в общение с Творцом и Создателем, посредством верного настроя души, вхождением в волю Бога. Воля Божия отображена в совести человека и в чувствах естественных ему, которые действуют в согласии с естеством, доставляя удовлетворение совести. И когда человек удовлетворяет свою совесть, посредством движения естественных чувств, тогда он и исполняет волю Божию. То есть, христианство состоит в воспитании верного настроя души, приносящего удовлетворение совести. «Кто служит Богу и ищет Его от всего сердца своего, тот действует сообразно с своею природою; а кто делает какой грех, тот достоин порицания и наказания, потому что это чуждо его природе» (преп.Антоний Великий, Добротолюбие, т.1, гл.36).

Каждому человеку, чтобы спастись, необходимо раскрыть христианство внутри себя, – в верном душевном настрое и удовлетворении совести. Священные Писания и Предания – это внешние средства, которые вспомоществуют человеку в том, чтобы раскрыть это христианство внутри себя. Те же, кто не имеют Священного Писания, имеют совесть, природу естества человеческого, которая все время призывает человека к удовлетворению ее, т.е. к исполнению воли Божией. Ибо исполнение воли Божией и состоит в удовлетворении совести, в действовании в согласии с естеством человеческим. Ибо грех противен естеству человеческому. Таким образом, Священные Писания и Предания призывают человека к удовлетворению совести, естества человеческого, к исполнению воли Божией, которая и выражена в естестве человеческом, в совести, все время ищущей себе удовлетворения. Совесть же, требуя себе удовлетворения, требует то же самое, о чем написано в Евангелии, ибо она есть Евангельский закон, написанный в сердце человека.

Через грехопадение, к движениям естества человеческого примешался первородный грех, который всегда влечет естество человеческое действовать в противность ему. Первородный грех – это неверное движение естества человеческого, его действие не в согласии с волей Божией, т.е. в противность естеству, в противность желаниям и чувствам, действующим в согласии с естеством.

Аноним: Кажется, то что вы говорите: “Совесть, природа естества человеческого, и будет судить всех, вне зависимости от того, где жил человек, и в какой религии он бы не находился. В этом и состоит универсальность в возможности спасения для любого человека на земле и справедливость суда Божия” – это самый справедливый, единственно верный вариант от Всеблагого Бога.
Но, возникает вопрос, для чего сказаны такие однозначные слова “Кто не родится от воды и Духа…”, и также ” Кто не ест Тело Мое…”. Как бы, почему Господь, предвидя прямолинейное истолкование его слов, не сказал их как-то по-другому?

О.Серафим: Здесь идет речь о настрое духа, который противится в своем исповедании веры этому и не признает всего этого в своем вероучении. Ибо многие по духу гордыни отвергали все это в своем вероучении вообще. То есть, в явном противлении не признавали евхаристию и крещение за Таинства. Иными словами осуждается неправый настрой духа, гордостный. Но другие, прочитав эти слова, впали в другую крайность, ибо поняли их буквально, что вообще при любых жизненных обстоятельствах, если кто-то не принял этого, то он идет в ад. Но это уже магия, ибо спасение поставляется в зависимость от внешнего действия, а не от правого настроя духа. И тогда, ради сохранения этой внешней возможности люди идут и на отступление от Истины, ибо магически относятся ко всему этому, – имеют неправую веру, в основании которой стоит дух самоуверенности. Сергианство, в таком ложном толковании, находило и до сих пор находит себе оправдание. И так как оно церковную организацию признает за Церковь, и спасение поставляет в зависимость от внешней возможности приступания к таинствам, то по этой причине, ради их сохранения, дух сергианский – отступил и готов еще дальше отступать от Истины, от совести и вступать в тесное сотрудничество с врагами Христовыми, находясь у них на полном послушании, отдавши им и свою совесть. – Это дух фарисейства, обрядоверия и законничества. Это дух самости и гордыни, противящийся духу Божьему, – дух антихристов.

Господь сказал слова, что “кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царство Небесное”, и тут же, вися на кресте, благоразумному разбойнику, висевшему по правую сторону от Христа, не родившемуся “от воды”, Христос говорит: “истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лук.23:43). Неужели Христос может сам себе противоречить? Я думаю, что нет. Это противоречие находится в головах и умах у читающих Св.Писание и Предание и воспринимающих их по фарисейски и по законнически, откуда и начинается магизм. То есть, люди читают букву Писаний, не постигая их духа. Да ведь и нельзя Св.Писание воспринимать какими-либо урывками, без сопоставления и связи со всем текстом Св.Писания и Предания. Так поступали еретики, выдергивая что-то из Писания, вне общего контекста со всем Писанием. Слово ересь означает в переводе – выбираю, выдергиваю, т.е. не учитываю и не беру во внимание весь текст Св.Писания и Предания. Отсюда и получается мысль и понятие вне связи со всем Св.Писанием.

Итак, одним из первых человеков, вошедших в рай, является разбойник, некрещенный “от воды” и непричащенный, и умерший в страданиях не за Христа, а за свои грехи. По понятиям обрядоверов, фарисеев и законников, он никак не мог быть спасенным, так как он не был крещен, да еще к тому же и не причащен. А вот Христос, будучи не законником, взял его, да и спас. Почему? Потому что благоразумный разбойник поимел верный настрой духа, способный к воспринятию дара спасения, как милости Божией. Через правильный душевный настрой, разбойник родился от Духа, без воды, и стал способным к соединению с Телом Христовым, Которое подается в Причастии.

Что же это за душевный настрой оказался у разбойника? – Он смирился, по настрою духа, перед страданиями, которые постигли его, считая, что эти страдания и скорби правильно и верно постигли его за грехи. Поэтому он и говорил, что “мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли” (Лук.23:41). Он смирился и сокрушил свой дух до того состояния, что считал себя недостойным спасения и у него осталась одна только надежда на милость Божию, поэтому он и сказал, обращаясь ко Христу: “помяни меня, Господи, когда прийдешь в Царствие Твое” (Лук.23:42). Видите, какое смирение и сокрушение духа он поимел по душевному настрою, что говорит только лишь “помяни”, т.е. вспомни однажды; считая, таким образом, себя недостойным спасения и поэтому надеющимся только на одну милость Божию. Вот за этот душевный настрой, Господь и даровал ему дар спасения и сказал, что “ныне же будешь со Мною в раю” (Лук.23:43).

На примере благоразумного разбойника, для всего человечества, мы видим, что Господь дарует спасение – только за верные душевные чувства, которые образуют правый настрой души, а не за то, что над кем-то были совершены правильные обрядовые действия, и он принадлежал к правильной церковной организации. А так же видим и то, что какому настрою души Господь дарует спасение. Встает вопрос, а имеет ли возможность, прийти к такому же настрою духа любой человек на земле? Конечно имеет, ибо Бог дал эту возможность всем. В этом и справедливость Бога. Поэтому-то, если любой человек на земле, язычник и даже еретик, придет к такому же настрою духа какой был у Благоразумного разбойника, то он точно так же может спастись. Ведь Бог противится только гордым, а кто поимеет смиренный настрой духа перед Богом, то таковым он дает благодать.

Вот таков настрой души и должна воспитывать истинная Церковь на земле, в своих духовных чадах; что она и делала всегда. А если церковная организация, которая претендует на то, что она принадлежит к Церкви и являет собою Церковь на земле, но не приводит к воспитанию такого настроя души своих чад, то зачем она нужна. Ведь в таком случае все таинства ею совершаемые будут идти в суд и в осуждение. Поэтому-то о такой церковной организации и говорится, в общем, что таинства ею совершаемые недействительны и безблагодатны.

Здесь необходимо различать: одно дело – это церковная организация, уклонившаяся с пути Истины; и другое дело – это лично человек, там оказавшийся. Об организации уклонившейся с пути Истины и говорится, что Таинства ее недействительны и безблагодатны. Но человек, попавший в таковую церковную организацию, не лишен личной возможности к спасению, так как он, в своей личной жизни, до самой своей смерти, может прийти к правильному настрою духа, которому Господь и подает спасение. Но если он и придет к таковому, то он придет к тому же пути, в настрое своего духа, по какому ведет своих чад истинная Церковь на земле.

Церковная организация и священнодействия, сопровождающие таинства – это все средства для получения Таинств, совершаемых Богом. Но Бог не зависит от всех этих средств и не находится им в подчинении. И условие для того, чтобы Бог совершил Таинство, – это есть правый настрой духа, правое чувство веры. И если правого чувства веры и настроя духа нет, то Таинство и не совершается. Так же самое и Таинство евхаристии, – если нет правого чувства веры и настроя духа, у всех принимающих это Таинство, то Бог его и не совершает; ибо его не для кого совершать. Таинство не зависит от внещнего священнодействия и произносимых слов, такая вера в Таинства – это есть та же самая магия.

Принцип магии в том и состоит, что внешнее действие или произнесенные слова, привлекают действие сверхестественное. В основе всего этого стоит вера, растворенная самостью – самоуверенность, дух самости и гордыни, а “Бог гордым противится”. И только “смиренным дает благодать” (Иак.4:6), т.е. там где есть такой дух, там и подается Божественная благодать. А в основе совершения Таинств Богом стоит чувство веры, свободное от духа самости, пребывающее в русле воли Божией, по настрою духа. И там где это есть, и где могут помочь воспитать это в настрое души, там и совершаются Таинства Богом. Ибо спасительную благодать привлекают не внешние действия, а правый настрой души, правое чувство веры, свободное, в своем движении, от духа самости.

Аноним: Как понимать такие слова: «Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь» («К тем, которые думают оправдаться делами», гл.91/, преп.Марк Подвижник).

О.Серафим: “Что такое ведение? – Ощущение в Боге”, говорит преп. Исаак Сирин.

Во-первых – это ощущение, а не просто умовое, головное, рассудочное знание. Во-вторых – это не просто ощущение, а ощущение – в Боге. То есть, это Благодатное действие, соединенное с нашим естественным чувством.

А действие Благодатное соединяется с нашими чувствами по мере обретения чистоты чувств. А чистота чувств обретается, по мере приобретения истинных добродетелей в чувствах, – таких как кротость, смирение и любовь. Это всё добродетели духа, которые приносят нашему духу определенный душевный настрой. И являются даром Божией благодати, соединяемой с нашими естественными чувствами. А раз они приносят душевный настрой, то, соответственно, они чувствуются и ощущаются.

Есть заповеди Божьи относящиеся к внешней деятельности человека, а есть относящиеся к внутренней деятельности.

К примеру, нищему, нуждающемуся по естеству, необходимо подать помощь – это внешнее действие. Но какой при этом иметь настрой души – это внутреннее действие. Поэтому, там, где по воле Божией требуется совершить внешнее действие, то его необходимо совершать, а внутренний настрой души при этом стараться приводить в соответствие с духом кротости и смирения. То есть, учиться себе не вменять внешнего действия, по настрою души. Но необходимо верить и знать о том, что это вменение себе все равно в нас есть, и совершается, так как в нас живет первородный грех, самость. По этой причине, необходимо всегда себя укорить и отдать все это – милости Божией. Стараясь довести это все до чувства сокрушения, растворяемого упованием на милость Божию: “Господи, хотя я и делаю то, что ты повелел, но со своей стороны к этому примешиваю самоуслаждение, даю этому делу самоцен и самомнение. Поэтому, нет ничего поистине доброго во мне. Все добро, которое я делаю, тут же оскверняю его самомнением и самоценом, вменяю его себе. И таким образом, делаю это не ради Тебя, а ради самоуслаждения, духа самости и гордыни. Поэтому, надеюсь только на Твою милость. Прости меня грешного”. Конечно, нужно стараться, чтобы доводить все эти мысли, и им подобные, до чувства сокрушения, своей никуда-негожести, своего недостаточества, своей ничего-незначимости. Но останавливаться не на одних этих чувствах, чтобы это не перешло в уныние и депрессивные состояния, а растворять их чувством упования на милость Божию. А так же можно, в зависимости от случая, – и чувством сострадательной любви к человеку.

Всякое дело Господь судит по настрою нашего сердца, т.е. с каким намерением и душевным настроем, в каких чувствах и ощущениях оно делается. Поэтому там, где мы оказываем дела милосердия – необходимо возгревать и чувство сострадательной любви. А так же и в общении с людьми необходимо являть чувство добродушия.

Как об этом говорит свт.Феофан Затворник одной своей духовной дочери: “И вообще ни в чем не выказывайте особенностей. Будьте со всеми также приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно, – чтобы не угрюмничали. Господь да умудрит вас!” (“Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться”, письмо 63).

То есть, грех не в чувствах добродушия, приветливости и доброжелательства, а в том, что мы начинаем гоняться за той приятностью, которая сопровождает все эти чувства, и ею соуслаждаться, ища, таким образом, удовлетворения духу самости, первородному греху. Это и есть вменение себе этих чувств, в ощущении. Вот в этом как раз грех и заключается, а не в самих этих чувствах, ибо они естественны человеку по природе, по естеству.

В современной психологии и обществе эти чувства поставлены за самоцель, но не учитывается то, что они осквернены примесью духа самости, душевного сладострастия. – То что их необходимо очищать от этой примеси, а это возможно только при помощи Божией, через скорби и страдания, душевной снисходительности и милосердия к тем, кто не удовлетворяет в чем-либо нашего самолюбия, самоугодия. А эта борьба, за их чистоту, и должна основываться на истинном смирении, через опытное познание своей немощи, чтобы Господь помог их задействовать в согласии с волей Божией – чисто.

Правда здесь еще бывает и другая крайность. Это когда современные подвижники, борцы со страстями, начинают всякие проявления этих чувств воспринимать за сладострастие и сластолюбие. Это происходит по причине того, что они, в личной деятельности, борьбе со страстями, не отделяют естественного чувства от примеси греха, душевного сладострастия. Что они, стремясь возгревать чувство страха Божия и серьезности, вместе с этим развивают и чувства жёсткости и холодности, черствости и отрешенности. И это состояние начинают воспринимать за состояние бесстрастия. Но не замечают того, что они вменяют себе это свое делание. И таким образом возгревают в себе самомнение, дух самости и гордыни. Но чувство страха Божия тоже необходимо очистить от примеси самости, чтобы оно соединилось с даром Благодати. Здесь неверное понятие, что такое есть бесстрастие. –

Бесстрастие это не то, что у тебя не проявляется никаких симпатических чувств приносящих приятность, а то когда все чувства естественные человеку очищаются от примеси самости, вменения себе. Отсюда следует и то, что всякое захождение в духовную прелесть основывается на духе самости и гордыни, вменения себе; и это может совершаться через любое чувство естественное человеку. Поэтому, собственно говоря, борьба у нас не с чувствами, а с примесью первородного греха, который примешан к нашим естественным чувствам по причине грехопадения, т.е. с духом самости и гордыни.

Поэтому, в симпатических чувствах есть естественная приятность, которая естественна человеку, а есть примесь греха. Она заключается в том, что мы через посредство этой естественной приятности начинаем искать удовлетворения своей самости, самоугодия, т.е. эта приятность становится самоцелью. Но без этой естественной приятности никак нельзя, ибо все человеческие взаимоотношения растворены ей. И если ее убрать, то люди будут есть друг друга живьем, и безжалостно и хладнокровно убивать. В этой естественной приятности и теплоте и проявляется наше естественное чувство любви, вложенное Богом в наше естество, при сотворении человека.

И это чувство любви тоже необходимо очистить от этой самости – от самолюбия. Ибо корень всякого греха, как говорит свт.Феофан, есть самоугодие, т.е. угождение этой самости, которая ищется в желании и чувстве. И по мере очищения нашего естественного чувства любви от самости, ее место должен занять дух истинного смирения, соединяемый с даром Благодати. Поэтому, истинная любовь без истинного смирения – невозможна. А без этого и не будет ведения, которое в Боге.

К сожалению, до сих пор встречаются люди, которые, называя себя православными христианами, всерьез полагают, что возможно спасение, то есть вхождение в Царствие Небесное, для нехристиан. По их мнению, и те, кто не верит во Христа, если совершает хорошие дела, тоже может спастись.

Подобные взгляды не новы, они были известны и ранее. Опровержению этого заблуждения еще в позапрошлом веке посвятил свое письмо святитель Игнатий (Брянчанинов), из которого мы приведем лишь несколько фраз, хотя оно достойно прочтения целиком:

«Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство! Вопрос, предложенный вами, теперь предлагается сряду. “Отчего не спастись, – пишите вы, – язычникам, магометанам и так называемым еретикам? Между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию!.. Считать себя спасенными, а членов прочих верований погибшими – это и безумно, и крайне гордо!”

Постараюсь отвечать вам в немногих по возможности словах. Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой Вселенской Церкви: спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцов… Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе для спасения, необходимо было искупление… Все добрые дела человеческие немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом – верой в Господа нашего Иисуса Христа…

Напрасно же ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, то есть вступят в общение с Богом! Напрасно вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви – и ветхозаветной, и новозаветной. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения – Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшего естества нисходят во ад…

Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства» .

Это письмо святителя довольно известно, хотя, к сожалению, не так широко, как хотелось бы. Мне доводилось в беседах приводить его сторонникам мнения о том, что неправославные могут спастись; их реакция была предсказуемой: собеседники старались объявить это «личным мнением святителя Игнатия, а не учением Церкви», с которым они отождествляли собственные взгляды, прямо противоположные словам святителя.

Это, надо сказать, вообще характерно для современного модернистского сознания – объявлять «частным мнением» в учении Православной Церкви все, что противоречит частному мнению самого модерниста.

Однако сами слова святителя Игнатия говорят о том, что он в своем письме излагает не личное мнение, а именно учение Православной Церкви. А кроме того, если мы обратимся к другим святым отцам, то найдем и у них изложение той же самой истины.

Вот, например, святитель Тихон Задонский свидетельствует: «Никто не может оправдаться перед Богом и спастись без Христа и помимо Христа, но только – верою во Христа… Ибо никто не может от диавола, греха, проклятия законного и от ада избавиться без Христа, и это все в кратком слове Христовом заключается: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” (Ин. 8: 36)» .

За тысячу лет до святителя Игнатия точно такой же вопрос задавали преподобному Анастасию Синаиту: «Если кто-нибудь неверующий во Христа, например иудей или самаритянин, творит много благих дел, то войдет ли он в Царство Небесное?» И святой Анастасий дает тот же ответ:

«Поскольку Господь говорит Никодиму: “Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное” (Ин. 3: 5), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: “Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей” (Лк. 16: 25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (см.: Ин. 14: 2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний» .

Итак, святой Анастасий так же, как святитель Игнатий, свидетельствует, что неверующий во Христа, не родившийся от воды и Духа, то есть не крещеный человек, не войдет после смерти в Царство Божие, хотя сделанное им добро, безусловно, не останется без воздаяния.

И преподобный Симеон Новый Богослов свидетельствует: “Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа невозможно спастись”» .

И святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Тот, кто хотя бы был добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное. Слово дерзновенно, но не мое; ибо так определил Иисус!» .

И святитель Иоанн Златоуст увещает: «Слышите вы все, чуждые просвещения [крещением]: ужаснитесь, возрыдайте! Страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в Царстве знака» .

Можно было бы и далее продолжать цитировать, поскольку эту истину согласно возглашают святые отцы разных эпох и народов, но для благочестивых христиан и приведенного достаточно, а для модернистов сколько ни приводи, все будет мало.

Естественно, ведь если воспринимать слова святых отцов не как свидетельство боговидцев о единой, опытно познанной ими истине, а как «просто еще одно личное мнение», то нет особой разницы, сколько этих «личных мнений» – одно, семь или тысяча.

Для мало-мальски благочестивого христианина не может не показаться чудовищной мысль, что истина закрыта, неопределима и непознаваема, – а именно эта мысль стоит за модернистским желанием разложить все Священное Предание на «личные точки зрения давно умерших людей», а Священное Писание на «исторические точки зрения, аллегории и условности, адресованные древним, давно умершим людям». И напротив, именно эта чудовищная мысль вдохновляет тех, кому очень не хочется, чтобы истина была определима и познаваема, потому как тогда придется отказываться от своих точек зрения, противоречащих истине. Той истине, о которой Господь сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).

Освобождающая истина христианства состоит в том, что Христос пришел и уплатил великую цену ради того, чтобы даровать спасение людям, и что кроме Христова «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12).

И хотя Церковь каждый год в чине Торжества Православия с предельной ясностью провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом - анафема!», многие модернисты упорно пытаются навести туману и представить дело так, что будто бы в этом краеугольном вопросе никакой ясности нет.

Они любят говорить о том, что, мол, было бы непростительной дерзостью предвосхищать грядущий суд Божий, утверждая, что все нехристиане не спасутся, это, мол, решить может только Бог.

Хотя, повторяя неоднократно выраженную в Священном Писании и Предании истину, мы вовсе тем самым не «дерзаем опережать Суд Божий», а, напротив, выражаем то из этого суда, что уже о нем открыл нам Бог: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16). Это не мы «дерзаем», а Христос так сказал, а Он есть Истина, и нет в Нем никакой лжи. Вера Церкви в последний суд вовсе не ограничивается одним лишь утверждением о том, что такой суд будет, но включает в себя и основные критерии, по которым он будет производиться – и главнейшим из них является сознательное принятие Христа.

Если спасение возможно без Христа, то оно, следовательно, возможно было и до Христа, а если так, то зачем приходил Христос на землю к людям, и не только приходил, но и пошел на смерть? И зачем мы Его тогда называем Спасителем, вслед за апостолами и Им Самим? Как же Он тогда сказал, что «пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19: 10), если, оказывается, человечество до Его пришествия было вовсе не погибшим, а вполне себе спасалось в нехристианских религиях?

Если Христос пришел только для того, чтобы прибавить к уже имеющейся возможности человеческого спасения какую-то новую «опцию», предложить просто некий новый, «улучшенный» вариант спасения, то Он тогда не Спаситель, а «Улучшатель». Но само имя Его в переводе означает «Спаситель», то есть само имя Иисусово обличает и опровергает тех, кто думает, что можно достичь спасения без Него.

Известно, что, искушая Христа в пустыне, сатана при этом цитировал строки Священного Писания. Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем Сирин пишет: «То, что ему нужно было, он взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения, и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы сим образом ясно показать себя учениками этого учителя» .

Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, пытаются приводить цитаты из Писания, якобы подтверждающие их заблуждение. В частности, указывают на слова апостолов о том, что «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» (Деян. 10: 35) и что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2: 14–15).

Прежде чем разбирать этот аргумент, стоит сделать небольшое введение.

Святые отцы единогласно говорили, что нет спасения вне Христа и Его Церкви. И это не случайность, не простое «совпадение во мнениях». Святые отцы понимали, что допущение возможности спасения вне Христа и Церкви полностью обессмысливает Боговоплощение, страсти, смерть и воскресение Христа, и вообще лишает смысла само христианство.

О том же самом говорил и апостол Павел: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2: 21). Апостол прямо писал, что даже исполнением ветхого закона, данного истинным Богом, невозможно достичь спасения, а вдруг теперь ему приписывают мысль, что будто бы не только те, кто почитал истинного Бога и исполнял Его закон, данный в откровении, но и те, кто почитал идолов и знать не знал о Божием откровении, тоже могут оправдаться перед Богом!

Иными словами, апостол Павел, который говорил, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10: 20), и который восклицал: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6: 15), по мысли модернистов, становится их единомышленником в том, что якобы в Царствии Божием будет соучастие того, кто почитал Бога, с тем, кто приносил жертвы бесам, и того, кто молился Христу, с тем, кто кланялся Велиару.

Представляется, что абсурдность подобной мысли очевидна. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности преподобным Иосифом Волоцким:

«Если “во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему” (Деян. 10: 35), то почему Петр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28: 19–20)? И еще сказал Господь Иисус Христос: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мк. 16: 16)…

Великий апостол Петр сказал: “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему” о праведниках, живших прежде воплощения Христа, Его распятия и воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после воплощения Христа, Его распятия и воскресения “нет другого имени под небом… которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божиего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах” (Рим. 2: 14–15)» .

Часто сторонники того заблуждения, что и без Христа можно спастись человеку, в качестве аргумента указывают на то, сколь мало православных христиан в мире, отсюда, по их мнению, следует, что нельзя говорить про спасение только искренних членов Православной Церкви, ведь иначе получится, что спасающихся очень мало, а погибающих очень много.

Но разве не о том же самом говорил Господь Иисус Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 13–14), «много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24), «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12: 32).

С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Впрочем, слава Богу, спасающихся ныне гораздо больше, чем число спасшихся в Ноевом ковчеге во время всемирного потопа, а этот ковчег, по словам святителя Филарета Московского, есть образ Церкви Христовой.

Кроме того, сторонники указанного заблуждения любят говорить о тех несчастных «простых» язычниках, мусульманах или католиках, которые будто бы «объективно» не имели возможности стать православными христианами, потому что до них не добрались еще православные миссионеры. При этом говорящие это словно бы и не знают о Промысле Божием, который показывает прямо противоположную зависимость: не потому эти «аборигены» не стали православными христианами, что до них не дошли апостолы, а потому Господь не послал к ним апостолов, что заранее знал по Своему предведению, что никто из них не послушает проповедь истины.

И это сохранение их в неведении было для них выражением милосердия Божия, ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12: 47–48).

И напротив, если Господь видел человека, чье сердце искренне взыскует истины, пусть даже этот человек жил в народе, совершенно не знающем о Православии, Он устраивал для такого человека возможность принять Православие.

Так в XII веке Бог устроил для одного немца-католика возможность узнать о Православии, и тот, обратившись, стал известен как святой Прокопий Устюжский; в том же веке Бог дал такую возможность одному волжскому булгарину-мусульманину, и тот, обратившись, стал известен как святой Авраамий Болгарский; в следующем столетии Господь дал такую возможность одному монголу-язычнику, и тот, обратившись, стал известен как святой Петр Ордынский. Вся история Церкви полна подобными примерами.

Уместно здесь привести слова архимандрита Рафаила (Карелина), посвященные тому же вопросу: «Бог есть любовь, правда и всемогущество. Деяния Бога вызваны Его любовью, определены мудростью и исполнены могуществом; следовательно, неведение людей о Боге не может быть объяснено историческими ситуациями, так как руль истории в руке Бога. Такое объяснение было бы скорее свидетельством о детерминизировании Бога внешними ситуациями и историческими законами. Значит, неведение людей, неспособных принять истину, это тоже жалость Бога к человеку. Так Гедеон возвращает часть войска по домам, зная, что в бою эти люди обратятся в бегство» .

Когда вникаешь в аргументы и утверждения тех, кто считает возможным спасение некрещеных, возникает впечатление, что они забывают не только про Божий Промысл, но и про Самого Бога.

«Хороший» человек для них это тот, кто не грешил против людей и делами оказывал им благорасположение. Тем самым он, по их мнению, становится достоин спасения.

Но ведь даже десять заповедей Моисеева закона не ограничивались перечислением обязанностей по отношению к другому человеку – самые первые из них посвящены обязанностям человека пред Богом: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель… Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20: 2–7).

И получается, что такой тягчайший грех, как неверие в Бога, непочитание Христа, модернисты и за грех не считают. Так, мелочь какая-то. Разве можно, говорят они, из-за такой «мелочи» лишать человека в вечности единства с Тем, Кого он при жизни не желал ни знать, ни почитать?

Ответим: не только можно, но это и неизбежно, ибо посмертное единство с Богом есть логичное продолжение того единства, которое человек избрал уже в земной жизни и которое даруется только Христом в Его Церкви. Точно так же и посмертное отлучение от Бога есть логичное продолжение того отлучения, который человек избрал при этой жизни и которому он подверг себя, предпочтя Богу или поискам истинного Бога самолюбие и любовь ко греху.

Бог есть единственный подлинный источник блага и радости. Отлучение от блага есть мука. Те, кто решил быть с Богом и самой жизнью засвидетельствовал эту решимость, будет с Богом в вечности и, естественно, будет пребывать в блаженстве и радости. Те же, кто предпочел Богу что-либо иное и не соединился с Ним в таинстве евхаристии, те и в вечности окажутся отлучены от источника блага и радости, то есть будут пребывать в муках. В обоих случаях «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6: 7).

Необходимо также напомнить еще одну истину, которую замечательно выразил архимандрит Рафаил: «Вера, крещение и евхаристия – это не условия договора, который надо исполнить; это не дань, которую должник обязан заплатить, чтобы выйти из долговой ямы; это не претензия Бога к грешнику, которую можно простить, если человек не имеет средств, чтобы выплатить долг или возможности исполнить пункты договора. Вера, крещение, евхаристия относятся непосредственно к самому человеку, его личности, его природе, его общению с духовным миром. Через крещение и евхаристию он становится новым творением. Благодать изменяет его личность, одухотворяет его природу, преображает его душу, освящает все силы души, воскрешает дух и приготовляет человека к посмертной встрече с Христом… В будущем веке откроется то, что мы стяжали здесь, на земле, иначе земная жизнь как период самоопределения была бы бессмысленна» .

Завершить эту статью хотелось бы словами двух великих святых ХХ века:

Священномученик Иларион (Троицкий): «И много можно дивиться тому, как далеко заходят люди в своем “истолковании” христианства. Чего только ни захотят они, тотчас все это и находят в Евангелии. Оказывается, что всякую свою праздную мечту и даже злонамеренную мысль можно прикрыть евангельским авторитетом.

Нет, вера Христова становится только тогда ясна и определена для человека, когда он нелицемерно верует в Церковь; только тогда бисер этой веры бывает чист, только тогда не смешивается он с кучей грязного мусора всевозможных своевольных мнений и суждений. Об этом ведь говорил еще апостол Павел, когда Церковь Бога Живого называл столпом и утверждением истины (см.: 1 Тим. 3: 15)» .

Святитель Николай Сербский: «Истинной является лишь та жизнь, кою ищут и обретают во имя Господа Иисуса Христа. Все прочее – смерть и тлен. В жаркой пустыне человеческой истории воскресший Христос есть единственный отверстый и непресыхающий источник, напояющий, освежающий и животворящий. Все прочее, что утомленному и жаждущему путнику может показаться источником, не источник, но блеск раскаленного песка, подобный блеску воды, или бесовское наваждение» .

Все святые открывают нам путь и говорят, в чем заключается суть человеческого спасения. В чем заключается суть православия. И они говорят: она заключается в осознании, достижении человеком того состояния, которое мы можем назвать сейчас словом, но которое не знаем из опыта - это состояния смирения.

В чем оно, по крайней мере, выражается? В познании того, насколько мы неустойчивы и непрерывно спотыкаемся, валяясь в грязи: в суете, грехах. Более того, не имеем никакой силы выбраться из этой грязной лужи, и еще более - ничего не делаем. Вот это осознание человеком своей недолжности. Что такое «недолжность» - совсем не то, каким я должен быть - вот что такое греховность. В греческом языке «грех» - это «промах, мимо». Выстрелил - и не туда, не то делаем. Важнейшим условием, когда мы говорим о спасении, и является видение человеком своей недолжности, несоответствия той норме жизни, которую мы можем видеть в Евангелии о Христе, в житиях святых. Скажу больше… Что же может быть больше? Мы даже в себе чувствуем эту норму. Это совесть. Правда, она чаще говорит о совсем грубых вещах, но бывает и потоньше. Если мы начнем бороться с грубыми вещами, то, может быть, начнем бороться со средними, а потом и с мелкими. Может быть - если мы вообще начнем этим заниматься.

По единогласному свидетельству святых отцов, тот, кто искренно решился жить по-христиански, то есть не только делать дела. Жизнь ведь не только то, что мы делаем руками, ногами и языком - это жизнь мирская. Настоящая жизнь - жизнь духовная, что совершается в душе моей. Что совершается в душе нашей, мы знаем, там совершается и добро и зло. Внутрь вас Царство Божие, - говорит Христос. Внутри человека, пишет Макарий Египетский, и ад находится. Сердце человеческое является вместилищем того и другого, в зависимости от человека.

Спасение начинается у того, кто приобретает это видение своей греховности. Из этого видения начинается искреннее обращение человека к Богу. Если сказать по-богословски, спасение - это соединение с Богом. Но что мы от такого определения получаем? Вся суть в том, как возможно это соединение? когда и чем мы откроем стучащему к нам Христу двери нашего сердца?

Главнейшим условием, если сказать иначе, главнейшим состояние моей души, является объективное видение своей греховности. Искренне - никакого лукавства и лицемерия. Человек начинает видеть: не могу не осуждать! хотя прекрасно понимаю, что любым актом осуждения я над этим человеком превозношусь. Значит, во мне гордыня. Гордыня же - это рубить под корень то дерево, на котором ты находишься. Самая отвратительная и страшная вещь - ведь именно гордыня низвела человека с неба - и она проявляется у нас непрерывно и постоянно.

С какой неприязнью, чувствами зла относимся мы к своим ближним. Как невнимательны к своей душе: что мы только не делаем с ней этими внутренними мерзостями. Можно ли обратиться к Богу в тюрьме? Конечно. Но ни о каких внешних делах речи быть не может. Значит, речь идет о душевном, духовном делании.

В свое время митрополит Арсений (Мациевич) возмутился реформами Екатерины II, отверг их, и она отомстила ему жесточайшим образом: его арестовали, сорвали митрополичьи одежды, заключили в тюрьму и стали переводить во все более тяжелые условия, поместив наконец в совсем маленькую тюремную камеру в Таллинне. Никто не смел ему даже слова сказать, он не слышал человеческого голоса и не видел человеческого лица и провел в этих страданиях десятки лет. Все это делала сама Екатерина. И вот после его кончины на стене нашли выцарапанную им надпись: «Благословен смиривый мя». Это был человек сильный, и он понял, это совсем не случайность: Екатерина - лишь орудие в руках воли Божией. «Благословен Ты, Господи, смиривый мя». Какое делание прошло у него в душе!

Право-славие сводится к этому. Один из святых говорил, что первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, своего нездравия. Это видение совершенно изменяет мое отношение к людям: я начинаю понимать, насколько я болен и они больны. Отсюда только может возникнуть чувство великодушия. Больной больному сочувствует, сострадает, а не осуждает. Так из этого познания своей греховности, недолжности рождается величайшее человеческое чувство - любовь. Вот, где только и могут пробиться ростки.

Православие утверждает, человек, который открыл «двери» этому, увидел свою недолжность, этот человек спасен. Разбойник ничего не сделал и не мог, он был на кресте. Он лишь сказал: «Помяни мя, Господи, во Царствие Твоем» , то есть, мне-то там не быть. И «достойное по делам моим приемлю» . Вот какое осознание своей недолжности и искреннее обращение к Богу. Он знает, не сомневается, что сам там не будет, потому что знает, что негодяй. И получает потрясающий ответ: «Ныне же, сегодня же будешь со Мной в раю». Это невозможно даже уподобить никакому грому. В этих словах заключено нечто потрясающе беспрецедентное: негодяй первым входит в рай! Какой? Смирившийся до предела.

Видите, в чем православие. Ведь я не говорю ни о каких догматах. Конечно, православие имеет систему вероучения, храмы, церковную дисциплину, иерархию, но все это имеют и другие конфессии, правда, свои, отличающиеся. Конечно, нам надо знать наше вероучение, ведь не зная его, люди впадают в какие угодно ереси, язычество, магию, секты. Но вот то главное, чего не знают, чего не имеют. Это смирение и рождающаяся от него любовь, в результате которых Христос поставил выше всех богословов, архиереев, первосвященников - кого? Публичную женщину! Понятна ярость против Христа - Он ниспровержитель религии и веры. Вот в чем заключается православие.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

15.08.2008

НА ВОПРОСЫ ПРИХОЖАН ОТВЕЧАЕТ

ИЕРЕЙ АЛЕКСИЙ НАЗАРОВ

Что означает слово «спастись»? От кого, или от чего?

Спасение - есть спасение от греха и смерти. Но греческое слово soteria, которое на русский язык переводится как «спасение», по смыслу означает нечто иное, нежели у нас; во всяком случае, вызывает иные ассоциации. Корень этого слова «so». Слов с этим корнем довольно много. Наиболее понятен будет его смысл из прилагательного с тем же корнем - soos, то есть «целый, целостный, здоровый». Отсюда изначальный смысл слова soteria – «целение, дарование целостности, здоровья». Поэтому, слово Soter, которое нам известно в переводе с греческого как «Спаситель», имеет начальный смысл - «целитель, дарующий целостность»

Так что же означает – быть «целым, целостным». Быть целым означает НЕразделенность, НЕраспадаемость на составляющие элементы. И синонимом слова soos(целый) является слово atomos. Знакомое слово для многих, еще со школьной скамьи, не правда ли? «Атом» переводится как «неделимый». Если так, то мы можем понять, что только достижение неразложимости человеческого «тела» (soma) есть подлинное обретение целостности, индивидуальности, есть именно то, что в Библии и в богословии называется soteria, буквально «целение», у нас, на русский язык, переводимое как «спасение»

Из православной догматики следует, что такое исцеленное состояние целостности человечество обрело только в телесном воскресении Иисуса Христа. Только об Иисусе Воскресшем мы можем сказать, что Он обладает подлинным Телом, неразложимым, бессмертным, здоровым, то есть не несущим в себе болезни греха. Потому в Катехизисе и говорится, что спасение есть избавление от греха и смерти.

Связь «спасения» с «целостностью», с «целением» обнаруживается не только в греческом языке Библии. Те, кто знает немецкий язык, могут обратить внимание на то, что и там эта связь четко прослеживается: heilen – исцелять, Heil – спасение, здоровье, Heiligung – исцеление, heilig – святой, Heilahd – Спаситель. Или в английском языке: holy – священный, святой, whole – целый, to heel – целить. Думаю, что знатоки других языков тоже могут найти подобные примеры

Итак, «спастись» - значит обрести подлинную целостность как физическую, так и духовную. А грех и есть - разделение человека с Богом, и, как следствие этого - разделение в своей целостности.

Спасутся ли не православные?

В Православную Церковь, как в благодатную сокровищницу, Бог вложил все необходимое для спасения. Это и Святые Таинства и учение о спасении, и благочестии, и жизнь св. подвижников угодивших Богу и стяжавших венцы нетленные, указывающие нам путь в Царство Небесное. Но прежде всего это любовь. И человек, который не достиг уровня любви, не спасется, так как не исполнит самую главную заповедь Христа: (Иоан.15:12) «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас».

Вне истинного учения Церкви о спасении как можно не потерять ориентиры на пути ко спасению? Вне благодати, которую Господь преобильно изливает на Церковь Свою, где найти силы, чтобы следовать путем ко спасению

В вопросе о том спасутся ли не православные, отвечу вслед за преподобным Серафимом Саровским: «Не знаю, спасутся ли не православные, я бы не спасся (будучи таковым – прим.ред .)».

Что нас ждет после смерти?

Смерть, по учению Православной Церкви, это разлучение души и тела. Очень часто в Православии слово «смерть» заменяется словом«успение», т.е. –сон, сон тела, которым предстоит «заснуть» каждому человеку. Тело «уснет» ибудет погребено в земле, а душа «проснется» в совершенно ином мире. Что нас ожидает там, за той чертой, переступить которую надлежит каждому из людей, каким будет наше успение?

Все, что мы сделали в своей жизни доброго, угодного Богу, будет положено на одну чашу весов, т.е. наши добрые дела, а на другую – наши злые дела. Что возьмет верх, что перевесит? И это, безусловно,повлияет на нашу посмертную участь, это и определит наше бытие в мире ином: окажемся ли мы в Царствии Божием, или будем осуждены на пребывание вдали от Христа – источника всякого света, источника любви, т.е. там «где плач и скрежет зубов»?

Но не только наши дела определят нашу участь. Слово Божие говорит, что делами закона не оправдается никакая плоть (Рим.,3:10-23). И действительно, какие бы добрые дела мы не совершали, мы все равно, так или иначе, согрешаем в чем-то другом – мыслью, словом, а порой и делом, поэтому человек, какой бы добродетельный он ни был, не может быть достоин Царства Божия. Все мы спасаемся, главным образом, по милости Божией. А что преклоняет Господа на милость к нам? Наши теплые, горячие молитвы к Нему… Христианин – тот, кто не мыслит своей жизни без Христа, без Церкви, без икон, без Причастия, без Исповеди и, конечно, горячей, непрестанной молитвы.

Главная тайна Библии Райт Том

2. «Спасение» - что это значит?

Настал воистину удивительный, шокирующий и, быть может, пугающий момент: мы будем вынуждены пересмотреть смысл понятия «спасение».

Слово «спасение» подавляющее большинство западных христиан понимает достаточно однозначно: «отправиться на небеса после смерти». Но если хотя бы на секунду задуматься обо всем том, о чем мы уже говорили, то окажется, что эта мысль совершенно неверна. «Спасение», конечно, есть «избавление». А отчего в конечном счете нам надлежит избавиться? Ответ очевиден: от смерти. Но в таком случае, если после нашей смерти тело разлагается, а душа (или любое другое слово, описывающее продолжение нашего существования) куда–то отправляется, это не будет избавлением от смерти. Это просто значит, что мы умерли.

И если Божье творение, куда входит и мир, и знакомая нам жизнь наших славных и замечательных тел, мозгов и кровеносных сосудов, действительно хорошо и если Бог хочет снова сказать «да» всему этому в акте нового творения в последний день, это значит, что видеть в смерти тела и избавлении души «спасение» - не просто незначительная ошибка, нуждающаяся в легкой коррекции. Такое представление абсолютно неверно во всем. Здесь мы молча соглашаемся со смертью, разрушающей хорошее творение Бога, которое носит Его образ, а нашим (но никак не христианским и не иудейским) утешением служит мысль, что «самая важная» часть человека «спасена» от порочного и мерзкого тела и от этого печального и мрачного мира пространства, времени и материи! Как мы могли убедиться, вся Библия, от Книги Бытия до Откровения, решительно противостоит этому абсурдному убеждению. однако большинство современных христиан, в том числе так называемых библейских, верит именно в этот вздор. Такую безрадостную ситуацию поддерживают не одни только расхожие представления, но и богослужение, тексты молитв, разнообразные гимны и проповеди.

Все это я снова остро почувствовал недавно, читая популярную книжку известного христианского писателя Адриана Пласса. Автор не претендует на глубокое знание богословия, хотя нередко говорит чрезвычайно важные вещи, используя юмор, иронию, а иногда пикантные истории, которые заставляют нас снова задуматься об истинах, которые нам казались очевидными и простыми. И когда мне подарили его новую книгу «Сандвичи с беконом и спасение», я ожидал найти там что–нибудь свежее. И я не разочаровался: это забавная книга, содержащая несуразности и серьезные положения, в которой такое сочетание соответствовало замыслу автора.

И вот я дошел до самых глубоких размышлений - о спасении - и ожидал познакомиться какими–то новыми идеями. Пласс задает вопрос, который сегодня многих беспокоит:

Но что это значит? Мы говорим: «он спасен». Спасен от чего? Спасен ради чего? Должно ли спасение менять то, как я сейчас живу, а не только будущее? А если говорить о будущем, чего нам ожидать от вечности на небесах? Какой смысл для нас имеет небо, когда мы так прочно стоим на земле? Где область контакта, место встречи между плотью и Духом? И когда закончится время всех странных религиозных терминов, всех этих голосов, и обычаев, и мантр, и человеческих канонов, что у нас останется?

Отлично. Именно над этой загадкой мы размышляли в первых главах книги. И я перевернул страницу, надеясь, что тут Пласс дает новое определение «спасению». Но то, что я увидел, меня разочаровало:

План [Бога] о нас заключается в достижении полной гармонии с Ним… А затем все испортилось самым ужасным образом… Произошло нечто кошмарное, и человек отделился от Бога, Который тем не менее продолжал любить его (то есть нас) с необыкновенной силой. Он не мог устранить эту пропасть и придумал иной план спасения… После того как Иисус был вознесен на кресте, каждый из нас получил возможность через покаяние, крещение и верность восстановите великие взаимоотношения с Богом, которые были глубоко нарушены… И если вы или я примем смерть и воскресение Иисуса как живой и дееспособный божественный механизм для нашей жизни, однажды мы вернемся домой к Богу и обретем мир… Святой Дух, которого Иисус послал нам после своей смерти, дает поддержку и силу тем, кто обращается к нему.

Я понимаю, что не слишком честно нападать на Адриана Пласса в моей книжке. Он вовсе не претендует на звание богослова, и, как я говорил, в его книге множество чудесных мыслей (и немало здорового юмора). Я увидел просто классический пример - тем более показательный, что автор выражает мысли, которые многим кажутся совершенно очевидными, - «нормальных» представлений христианина Запада: «спасение» касается «моих личных отношений с Богом» сейчас и заключается в том, что я «вернусь домой к Богу и обрету мир» в будущем. Пласс задает много коварных вопросов и не находит на них удовлетворительных ответов, но он и не думает ставить под сомнение сами эти готовые ответы - это показывает, как глубоко такие представления укоренены в нашей традиции. Те из нас, кто жили в такой традиции с рождения (я не говорю лишь о традиции «евангелизации», но обо всех традициях западных церквей), согласятся, что резюме Пласса верно отражает то, «во что верит большинство христиан» - и даже представления большинства нехристиан о вере христиан. И мне снова хочется заявить во весь голос, что эти представления ни капли не соответствуют тому, что написано в книгах Нового Завета.

На другой же день после того, как я написал предыдущий абзац, я снова наткнулся на яркий пример все той же проблемы. Ко мне по электронной почте пришло письмо от встревоженного человека, который переводит мою книгу «Иуда и Евангелие Иисуса» на один из балканских языков. Он дошел до того места, где я писал о том, что вера многих западных христиан удивительно напоминает гностицизм II века: они считают, что нынешний мир наполнен злом и видят единственный достойный выход в бегстве из этого мира на небеса. Переводчик, который именно так понимал Евангелие, выдвинул против меня несколько обвинений. Разве я не читал Библию? Почему я не верю в небеса? Или в Иисуса? Зачем я выдумываю новую религию?

До сего момента я все еще продолжал повторять главную мысль книги, которую мы уже рассматривали. Но теперь, в завершающем разделе, нам предстоит поговорить о последствиях столь распространенного в церкви неверного понимания «спасения». Если мы думаем, что «спасение» - это «отправиться на небеса после смерти», тогда главная задача церкви сводится к спасению души для будущего. Но если «спасение» для нас, как и для Нового Завета, прямо связано с обетованием нового неба и новой земли и с обетованием о нашем воскресении, которое позволит нам участвовать в этой воплощенной во славе реальности - я назвал ее «жизнью после жизни после смерти», - это коренным образом меняет и наши представления о важнейшем деле церкви здесь и сейчас.

Уместно вспомнить знаменитый девиз организации Christian Aid: «Мы верим в жизнь перед смертью». Именно жизнь перед смертью ставится под вопрос, если мы верим, что спасение сводится к «жизни после смерти». Если мы устремлены ко вневременной и бесплотной вечности, стоит ли тратить силы на наведение порядка в этом мире? Но если самое важное - это жизнь в новом теле после «жизни после смерти», тогда нынешняя телесная «жизнь перед смертью» предстает в ином виде: это уже не какой–то любопытный, но мало связанный с будущим феномен и не просто «закаляющая душу долина слез», пройдя которую, мы обретаем бесплотное блаженство, но это важнейшее время, пространство и вещество, куда с воскресением Иисуса уже вторглось Божье будущее, и это будущее уже сейчас предвосхищает миссия церкви. Идея «жизни после смерти» отвлекает внимание не только от окончательной «жизни после «жизни после смерти», но и от «жизни перед смертью». Если мы это игнорируем, то заключаем союз не только со смертью, но и со всеми другими силами, которые обретают мощь из сотрудничества с этим последним врагом.

Таким образом, «спасение» значит не «отправиться на небеса», но «восстать к жизни на новом небе и новой земле». И как только мы это начинаем понимать, мы сразу замечаем, что Новый Завет постоянно - и косвенно, и со всей прямотой - говорит нам, что «спасение» не сводится лишь к ожиданию некоего события в далеком будущем. Мы можем жить им уже здесь и сейчас (разумеется, не во всей полноте, поскольку всем нам предстоит умереть), в подлинном смысле слова предвосхищать это будущее событие в настоящем. «Мы были спасены в надежде», - говорит Павел в Послании к Римлянам 8:24. Слова «были спасены» указывают на действие в прошлом, которое уже совершилось, и, без сомнения, Павел имеет в виду веру и крещение, о которых говорил в Послании раньше. Но это спасение остается «в надежде», потому что мы все еще ожидаем окончательного избавления в будущем, о чем Павел пишет (например) в Рим 5:9–10.

Это дает ясный ответ на одну из загадок Нового Завета: очень часто слова «спасение» или «спастись» здесь относятся к телесным событиям в нынешнем мире. «Приди и спаси мою дочь», - умоляет Иаир, а когда Иисус направляется к нему, женщина с кровотечением думает про себя: «Если прикоснусь хотя бы к одеждам Его, буду спасена». Исцелив женщину, Иисус говорит ей: «Дочь Моя! Вера твоя спасла тебя». Матфей существенно сокращает эту же историю, но добавляет: «И спасена была женщина в час тот». И удивительно, что рядом с подобными отрывками (а их немало) стоят другие, где под «спасением» понимается нечто большее, не зависящее от нынешнего физического исцеления или избавления. Такое противоречие служит источником головной боли для иных христиан (ведь «спасение», думают они, разумеется, духовно! ), но, похоже, оно совершенно не беспокоило раннюю церковь. Для первых христиан окончательное «спасение» было связано исключительно с Божьим новым миром, когда же Иисус или апостолы исцеляли людей либо получали спасение при кораблекрушении и так далее, они видели в этих событиях предвосхищение будущего «спасения» - преображающего исцеления пространства, времени и материи. Будущее избавление, задуманное и обещанное Богом, начинает совершаться в настоящем. Ибо спасение касается не только души, но всего человека в целом.

(Отсюда можно сделать множество выводов. Заметим, например, что теории «искупления», объясняющие смысл креста, - не просто набор альтернативных ответов на тот же самый вопрос. Они дают определенные ответы именно потому, что ставят определенные вопросы. Если это вопрос: «Как я могу попасть на небо, если на мне грех, заслуживающий наказания?» - то ответом может быть: «Это возможно, потому что Иисус принял твое наказание на себя». Но если задать другой вопрос: «Как может осуществляться замысел Бога об избавлении и обновлении мира, несмотря на испорченность и тление, появившиеся вследствие бунта человека?» - ответ может быть иным: «Это возможно, потому что на кресте Иисус победил силы зла, поработившие бунтующего человека и сделавшие порочным весь мир». Обратите внимание: эти два вопроса и ответа не являются взаимоисключающими. Здесь же я хотел подчеркнуть лишь одно: когда мы меняем вопрос, меняется и возможный набор ответов на него, и взаимоотношения между ответами. Это большая и важная тема, о которой я писал в другом месте.)

Как только мы это поймем - а я представляю себе, что это нелегко для человека, который привык всю свою жизнь думать по–другому, - мы увидим, что, если спасение таково, оно не сводится только к спасению людей. Когда человек «спасен»: в прошлом, в результате единого акта веры; в настоящем, через исцеление или избавление от беды, в том числе в ответ на прошение «не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого»; в будущем, когда в конечном счете он будет воздвигнут из мертвых, - он всегда становится человеком в более полном смысле этого слова, чем без «спасения». А человек в подлинном смысле слова начиная с первой главы Книги Бытия получил задание заботиться о творении, поддерживать порядок в Божьем мире, строить общую жизнь людей и способствовать ее процветанию. Если мы думаем, что спасены для нашего личного блаженства, для восстановления наших личных отношений с Богом (хотя это и чрезвычайно важно!) и для возвращения на «небеса», где мы всегда будем пребывать в мире (как же этот образ затемняет истину!), то мы похожи на мальчика, которому подарили крикетную биту и сказали: «Поскольку это твоя личная бита, ты должен играть с ней исключительно один, без других ребят». Но, разумеется, предназначение биты состоит только в том, чтобы играть вместе с другими. И спасение достигает своего предназначения только в том случае, когда человек спасенный в прошлом, спасаемый сейчас и чающий окончательного спасения в будущем, понимает, что спасен не как душа, но как целостность, и не только ради себя самого, но ради того, что Бог желает через него совершить.

В этом заключается самое главное. Когда Бог «спасает» людей в нынешней жизни, когда под действием Его Духа они приходят к вере и начинают следовать за Иисусом в ученичестве, молитве, святости, надежде и любви, эти люди предназначены - и это слово не будет преувеличением - стать знаком и предвосхищением того, что Бог намерен совершить со всей вселенной. Более того, они - не только знак и предвкушение конечного «спасения», но и средства, которые Бог использует, чтобы это произошло в нынешнем мире и в грядущем. Вот почему Павел говорит, что все творение нетерпеливо ожидает не просто собственного искупления, освобождения от порчи и тления, но момента откровения детей Божьих, - то есть оно ожидает появления искупленных людей, под управлением которых в творении снова воцарится мудрый порядок, ради которого оно и было создано. И поскольку Павел достаточно ясно говорит, что верующие в Иисуса Христа, соединившиеся с ним через крещение, уже стали Божьими детьми и уже «спасены», это управление творением невозможно откладывать на окончательное будущее. Оно должно начаться здесь и сейчас.

Другими словами, если кратко подвести итоги наших размышлений, дело «спасения», в полном смысле этого слова, имеет отношение: (1) ко всему человеку в целом, а не только к «душе»; (2) к нынешнему времени, а не только к будущему; (3) к тому, что Бог совершает через нас, а не только к тому, что Он делает в нас и для нас. Если мы проясним для себя этот вопрос, мы найдем историческое обоснование полноценной миссии церкви. Чтобы двигаться в наших рассуждениях дальше, нам придется рассмотреть еще одно всеобъемлющее понятие, в рамках которого все это обретает смысл: царство Божье.

Из книги Проблемы жизни автора Джидду Кришнамурти

Из книги Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание) автора Лайтман Михаэль

Что значит Рав в Каббале? Вопрос: Просматривая списки групп «Бней Барух» по стране, обратил внимание, что перед именем каждого преподавателя указано – Рав. Не могли бы Вы пояснить, что это значит? Вы уже не один? Что такое Рав в Каббале?Ответ: Я никогда не назывался равом и

Из книги Главная тайна Библии автора Райт Том

2. «Спасение» - что это значит? Настал воистину удивительный, шокирующий и, быть может, пугающий момент: мы будем вынуждены пересмотреть смысл понятия «спасение».Слово «спасение» подавляющее большинство западных христиан понимает достаточно однозначно: «отправиться на

Из книги Протестантам о Православии автора Кураев Андрей Вячеславович

Что значит Вознесение? Итак, Христос проповедовал уникальное значение Своей Жизни, Своей миссии и Своей жертвы для судеб человечества. Все христиане согласны в том, что наше спасение Христос совершил Своей Жертвой. Разногласия между христианами возникают по другим

Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRu

Что значит «киновия»? иеромонах Иов (Гумеров) Киновия (греч. koinos - общий, bios - жизнь) - монастырь, построенный на общежительных началах. Первые мужские и женские киновии учредил в 4 веке в Тавеннисии (Египет) преподобный Пахомий

Из книги Истоки. Богословие отцов Древней Церкви автора Клеман Оливье

1. Что значит молиться? Всякое погружение в существование, всякое предчувствие таинства перед лицом любви, красоты или смерти тяготеет к молитве. Однако для настоящей молитвы в христианском смысле слова необходимо установление подлинно личного отношения с живым

Из книги НАСЛЕДИЕ ХРИСТА. ЧТО НЕ ВОШЛО В ЕВАНГЕЛИЕ автора Кураев Андрей Вячеславович

ЧТО ЗНАЧИТ ВОЗНЕСЕНИЕ? Итак, Христос проповедовал уникальное значение Своей Жизни, Своей миссии и Своей Жертвы для судеб человечества. Все христиане согласны в том, что наше спасение Христос совершил Своей Жертвой. Разногласия между христианами возникают по другим

Из книги Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства автора Данн Джеймс Д.

§ 66. Что значит "апокалиптическое"? 66.1. С исторической и богословской точек зрения апокалиптическое христианство всегда было одним из самых поразительных и важных выражений христианской веры. Несмотря на это, основное направление христианской традиции феномен

Из книги 2 Послание к Коринфянам автора Барнетт Пол

2) Помогать - значит сеять Павел, конечно, знал о скупости коринфян. Он явно имел в виду их, когда писал: «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет» (ст. 6). С помощью этой крестьянской поговорки он проводит мысль, которую будет развивать в ст. 6- 10. Поговорка подразумевает великую

Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр

1. И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. 2. Вот, Бог - спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь - сила моя, и пение мое - Господь; и Он был мне во спасение. 1-6. Избранный остаток Израиля, вернувшись на

Из книги Толковая Библия. Том 10 автора Лопухин Александр

13. Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою. Я приблизил правду Мою, она недалеко, и спасение Мое не замедлит... Под приближенной Богом "правдой" здесь разумеется, ближайшим образом, то спасение народа Божия из

Из книги Духовник царской семьи. Архиепископ Феофан Полтавский, Новый Затворник (1873–1940) автора Бэттс Ричард

41. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; 42. и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр). Удалившись из дома, где пребывал Иисус, Андрей первый

Из книги О Жизни Преизбыточествующей автора Арсеньев Николай Сергеевич

Что значит «все мы в прелести»? Вы пишете: «При чтении еп. Игнатия (Брянчанинова) возникли у меня следующие вопросы: на странице 230 сказано, что все мы в прелести; почему же, говоря “человек в прелести”, этому приписывается особый смысл, и как относиться к такому человеку?»

Из книги Сила православной молитвы. Для чего, как и кому нужно молиться автора Измайлов Владимир Александрович

Из книги Сорок вопросов о Библии автора Десницкий Андрей Сергеевич

Что значит молиться? Что значит молиться? Это значит – высказать Богу наши сомнения, страхи, тоску, отчаяние, – словом, все, что связано с условиями нашей жизни. Господь приходит к нам, когда мы смиренно открыты для Него. Он приближается тихо, так что некоторые могут и не

Из книги автора

Что значит «зуб за зуб»? Если мы сравним Ветхий Завет с другими законодательными текстами древнего Ближнего Востока, то увидим еще больше отличий. Да, все они строились на пресловутом принципе талиона: «глаз за глаз, зуб за зуб», то есть преступник должен потерпеть такой