Народное творчество обряды. Обряды и обычаи в фольклоре и творчестве композиторов:D

Культура русского народа богата традициями, которые передаются из поколения в поколение. Именно поэтому сохранились древние традиции и обычаи. Русский народ в своем большинстве придерживается христианского вероисповедания его православной конфессии, ценности которой отражаются в народном творчестве. Вся жизнь русского народа подчиняется незыблемым традициям и обычаям своего народа.

Фольклор - это устное народное творчество, которое складывается их обрядов и обычаев любого народа В народном фольклоре переплетаются религиозные и обыденные, бытовые обычаи и поверья народа.

Крещение

Крещение - традиции

Это обязательный в православии обряд, по которому принято крестить, то есть принять в лоно церкви всех новорожденных детей. При обряде крещения должны кроме родителей присутствовать крестные мать и отец, в обязанность которых входило духовное наставление ребенка по мере его взросления. Мать ребенка загодя приготавливала крестильную рубашку и нательный крестик, а крестная мать дарила ребенку иконку с изображением святого покровителя. По православному обычаю ребенка при крещении нарекали именем святого, которое было в Святцах в день крещения ребенка.

Подарки на крестины

Приглашенные на крестины гости дарили ребенку памятные подарки, а родители готовили стол с богатым угощением. Мать ребенка хранила крестильную рубашку и бывало, что в этой крестильной рубашке крестили всех последующих в семье детей. Когда ребенку исполняется год крестная мать дарит ему серебряную или золотую ложечку «на зубок», которая хранилась в семье как семейная реликвия.

Совет

Если вы крещенный, то по всем вопросам по соблюдению обычаев и традиций обратитесь к своему духовнику.

Как соблюдать бытовые обрядовые традиции?

Современные молодые люди ищут и находят истоки народных обычаев и традиций. Даже люди, далекие от знания обычаев, при праздновании календарных или бытовых праздников, стараются соблюсти обрядовые традиции. Просто обратитесь к первоисточникам.

Традиции русской свадьбы

Свадебные гулянья обычно происходили между постами, в основном осенью после окончания страды в полях или зимой в так называемый «свадебник» - время от Рождества до Масленицы. После того, как уже определилась пара из будущего жениха и невесты, по традиции проводился Сговор, на котором родители жениха и невесты оговаривали все условия для заключения брачного союза. Родители сговаривались, что они дадут молодым для обзаведения собственного хозяйства, где молодые будут жить. Обряд бракосочетания происходил только через венчание в церкви. Венчаться могли только крещеные и только одного вероисповедания. Если кто-то из будущих супругов исповедовал другую веру, то непременным условием был переход и крещение его в православие.

Важно!!!

Будущие супруги перед алтарем дают клятву самому Господу Богу, поэтому развод венчанных пар был практически невозможен.

Перед венчанием

Перед венчанием жених и невеста должны были поститься 7 дней, а в день венчания совершить таинство причащения. В венчальном обряде использовались иконы Спасителя и Богородицы Родители молодых для венчания должны были подготовить свечи, рушник и венчальные кольца. На венчании присутствовали со стороны жениха шафер, а со стороны невесты ее подружки.

После венчания

После венчания на пороге дома, уже молодых, родители встречали хлебом-солью и зорко следили кто из молодых отломит больший кусок от каравая. Считается, что тот, кто отломит больший кусок, будет главенствовать в семье.

Гуляние

Для приглашенных гостей готовится щедрое угощение, а гостей перед тем, как усадить за стол вели показывать приданное невесты, что являлось гордостью и символом богатой невесты. Чем больше белья, посуды в приданном, тем богаче считается невеста и тем благосклоннее принимается невестка в семью мужа. Гуляние на русских свадьбах может продолжаться от трех дней до недели.

Обычаи и обряды в русском фольклоре

Знание и следование национальным обычаям дают русскому человеку ощущение причастности к своим корням, что очень ценится в традиционной русской культуре. Особо чтимые русские фольклорные традиции ярче всего проявляются в праздничные дни: Масленицу, Пасху, Рождество, Святки, день Ивана Ку палы - это особо чтимые праздники, которые относятся к календарным праздникам. Крещение, свадьба и похороны относятся к бытовым обрядовым традициям.

Вывод:

Церковь наиболее прочно и традиционно соблюдает все обычаи и традиции, присущие православной конфессии. Современные молодые люди ищут и находят истоки народных обычаев и традиций. Даже люди, далекие от знания обычаев, при праздновании календарных или бытовых праздников, стараются соблюсти обрядовые традиции.

История русского фольклора

Обрядовый фольклор - термин, используемый для обозначения тех фольклорных произведений, смысл которых реализуется в обряде.

Жанровый со­став О.Ф.: календарная обрядовая поэзия, свадебные и похоронные причитания, песни и т.п.

Прозаическую систему О.Ф. составля­ют: заговоры, заклинания, приговоры, загад­ки, монологи, диалоги, благопожелания.

Ритуал - «совокупность обрядов, сопровождающих религиозных культ и составляющих его внешнее оформление» (Большой толковый словарь иностранных слов).

«Обряды имели ритуально-магическое значение, определяли правила поведения человека в быту и труде.. .». (Т.В. Зуева и Б.П. Кирдан)

«Обряды были основным содержанием народных праздников в честь сил природы и составляли своеобразное «годовое кольцо», в котором неразрывно сливались народный труд, поклонение природе и ее наивно-художественная поэтизация».(A.M. Новикова)

А. Юдин пишет об обряде как «переходном ритуале, знаменующем собой переход человека в новый бытийный.... статус».

Множественность подходов к определению не позволяет сформулировать четкую разделительную смысловую линию между понятиями «ритуал» и «обряд»; и, тем не менее, сопоставительный анализ различных определений подводит к тезису о том, что ритуал - есть форма, оформление некоего содержания; а сам обряд выступает и как содержательная, и как смысловая структура.

Ритуал предстает как первоформа, праформа активности субъекта по отношению к миру. Эта форма, насыщаясь, наполняясь смыслом обряда и определяя специфику выражения содержания, обладает высочайшей силой воздействия на личность. Это не случайно. В содержании и смысле обрядов - неисчерпаемые глубины накопленных человечеством за тысячи лет переживаний, способов разрешения проблем, попыток самопознания и познания мира.

В своем происхождении в данной истории он связан с особой дистанцией на вертикали исторического выполнения социальной эволюции, дистанции структурирования ее оснований - социогенеза и антропогенеза, на которой происходило формирование индивида как необходимых условий человеческого бытия. Именно здесь формировались структуры и уровни сознания, ушедшие в сферы бессознательного, но также и обеспечившие развитие сознания, мышления, памяти и т.д. -структуры, сыгравшие важнейшую роль в аккумуляции психической энергии коллектива и развития социальных знаний индивидов, самих индивидов, носителей социального.

Ритуал образует форму культурного действа, субъект ритуала, таким образом, самофиксируется, самоидентифицируется как «человек культурный», «человек общественный».

Содержание обряда определяется ситуацией, в которой он проходит;
оно конституируется либо потребностью перехода в новый бытийный
статус (инициальные обряды), либо потребностью в устранении
неблагоприятных воздействий/продуцировании благоприятных воздействий (календарные и окказиональные обряды). Смысл же обряда, то есть его наиболее обобщенное, универсальное значение - восстановление миропорядка, восстановление «круга жизни».

Однако, обряд, будучи рассматриваемым в контексте социально-психологических знаний о человеке, пока не имеет четкой дефиниции. Попытки её формулировки с неизбежностью отсылают исследователя в этимологию. Очевидно родство слова «обряд» с такими словами, как «ряд», «наряд», «нарядить», «рядиться», «порядок», «снарядить» и др. Все они происходят об общеславянской основы «ряд». Эта основа несет в себе значение «устройство», «последовательность».

Таким образом, все производные от этой основы также несут значение устроения чего-либо, построения или восстановления «порядка». В самом широком смысле совершить обряд или навести порядок - значит, создать (воссоздать) мир (т.е. принять на себя креативную роль, функции творца).

Как указывают исследователи традиционных культур, в частности, русской народной духовной культуры, время мыслилось и воспринималось человеком как неравнозначно наполненное, неоднородное по качеству. Существовали особые периоды - праздничное время, которое обладало особой сакральностью. Эти периоды воспринимались как критические, в их протяжении активизировались связи «посюстороннего» и «потустороннего», «этого» и «того» света. Обряды в форме ритуальных действий были направлены на восстановление течения времени, в итоге - на восстановление, «воссоздание» мира.

В представлении наших предков мир, жизнь наполнены различными силами, обладающими магической, сакральной мощью, способными существенно повлиять на ход событий.

И в обрядах, как календарных, так и связанных с событиями человеческой жизни, ярко представлен «желаемый образ мира», «правильный порядок» вещей, образующий и «годовой круг», и «круг жизни». При этом, однако, в представлении предков, существовали силы и влияния, действие которых приводило к отклонению от «нормативного» хода развития событий (стихийные бедствия, неурожай, болезнь, порча, и т.д.). Причем в критические (праздничные) дни действия таких сил особо опасались. И именно в эти периоды производились обрядовые действа.

Посредством обрядов осуществлялось «устройство» или переустройство» мира. В частности, одним из наиболее критических в представлении предка дней был день зимнего солнцеворота. Это был день, когда во временном потоке возникал разрыв. И для восстановления потока, для наведения мирового «порядка» совершались коллективные магические действия. Смысл действий - воссоздание миропорядка через систему манипуляций с символами.

Так, в этот день жгли костры, закликали солнце: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Солнышко, в дорогу выезжай!». Спускали с гор горящие колеса (имитативная магия), имитирующие движение солнца.

Любое серьезное событие в жизни человека также требовало « восстановления порядка» либо «установления порядка». Он и был устанавливаем в ходе обрядов.

Слово «обрядить» встречается и в ритуальных текстах, связанных с похоронной обрядностью. «Обряжение», т.е. переодевание в специальную одежду (после обмывания покойного) представляло собой целый ритуал с обилием предписанием и запретов относительно качества, способа изготовления «смертной» одежды, способа ее надевания.

Обряд - воплощенное в конкретном действе концентрированное отражение обычаев и традиций, возникающее в переломные, значимые для личности и общности моменты. Обряд - это способ коллективной деятельности, направленной на установление (восстановление) порядка, мироустройство. Эта коллективная деятельность является, с одной стороны, жестко регламентированной, осуществляющейся по формуле; с другой стороны - даёт возможность (в силу специфики фольклорной формулы) самовыражения каждому участнику обряда.

Обряд, представленный в форме ритуала, обобщает опыт, систему отношений человека, создает условия для возникновения коллективных переживаний, коллективных идей и одновременно - для восприятия и усвоения этих идей и переживания.

В качестве основного мотива такой деятельности выступает мотив самоизменения/ изменения мира и одновременно - самовосстановления/ восстановления мира (поскольку любое изменение в представлениях предков о течении жизни угрожало целостности «круга жизни»).

Обряды ограждающие, охранительные (апотропеические ) - защищающие от болезней, сглаза, нечистой силы, например, битье вербой мальчиков в Вербное воскресенье со словами: «Будь здо­ров, как вода, будь богатый, как земля, и расти, как верба».

Обряды окказиональные – (лат. – случайный) совершаемые по случаю, т.е. не закрепленные хронологически, на­пример, обряд прятанья хозяина за пироги, призванный обеспечить урожай в грядущем году, исполняемый в сочельник или на рож­дество, дошел до нас уже как календарный, а не окказиональный обряд, и исполнялся по случаю окончания сбора урожая; обряд вы­зывания дождя исполнялся во время засухи, т.е. был окказиональным, но затем оказался календарно закрепленным и совершался на Троицу во время молебна, когда было при­нято ронять слезинки на дерн или на пучок цветов («плакать на цветы» - обряд упомя­нут в «Евгении Онегине» А.С. Пушкина и в стихотворении Есенина «Троицыно утро»).

Обряды провоцирующего (продуцирующего) свойства - ставят целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия земных благ.

СЕМЕЙНО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР

Обряд родильный - комплекс разнообразных действий магического характера: почитание языческих божеств - Рода и Рожаницы (моление, риту­альная еда, первые волосы, первое купание, крещение и т.д.).

Роль бабки-повитухи, при­нимавшей роды. Меры оберега. Крещение.
Из фольклорных произведений использовались ритуальные песни: пожелания, заго­воры, молитвы.

Обряд свадебный - сохранил следы целого ряда мировоззренческих и исторических периодов (матриархат, инициация, умыкание, купля-продажа и т.д.).

Традиционный свадебный обряд – это единство сакрального (религиозно-магического), юридически-бытового акта и поэтического праздника.

Действующие лица.

Последовательность обрядовых действий.

Ритуалы, еда, одежда.

Свадебная лирика: свадебные песни, причитания, величальные и корильные песни.

Обряды погребальные, поминальные - связаны с религиозным мировоззрением народа (языческим и христианским), убеж­дением в продолжении существования умер­шего после смерти, в необходимости облег­чить ему переход в иной мир и обезопасить живых от возможных вредных действий. Использовалась разнообразная магия: об­мывание тела, одевание в новую одежду, мытье избы после выноса умершего.

Период родильный - самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами:

Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев - нежилое помещение (к которым относится и современный роддом).

Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.

- обряд «открывание»: открывались вес лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет).

- обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб.

- обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).

Послеродовой период – период обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина – матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.

- обряд «выкупа» ребенка - повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.

- обряд «размывания рук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.

Крестины

Обряды «бабья каша», «отцовская каша»

Обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей.

Свадебные обряды. Свадебные обряды - самые значительные во всей народной обрядности и по их разработанности, и по продолжительности: в северных районах страны они занимали от двух до трех недель. В различных местностях свадебная обряд­ность отличалась частными деталями, но в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя такие основные этапы, как сватовство, сговор, девишник, день свадьбы и послесвадебные обряды.

В свадебной обрядности яркое отражение получили особен­ности крестьянского мировосприятия. Крестьянин выбирал себе невесту здоровую, умеющую хорошо работать. Поэтому во время сватанья сваты могли попросить невесту показать свое уменье прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством жен­ского мастерства служили вещи собственного изготовления (полотенца, рубашки и т. д.), которыми невеста обязана была одаривать жениха и его родных.

Некоторым действам свадебной обрядности, а также отдель­ным фольклорным произведениям, сопровождающим эту обряд­ность, придавалось магическое значение. Так, например, чтобы уберечь будущих супругов от «сглаза», «порчи» и всевозможных происков злых духов, исполнялись соответствующие заговоры, когда провожали жениха с поездом к невесте, при отъезде жениха и невесты к венцу и в другие моменты. Приехавших от венца жениха и невесту обязательно обсыпали хмелем или зернами, чтобы они были богатыми. «На дружбу» их угощали вином из одной рюмки. Невесте сажали на колени крепыша-мальчика, чтобы она родила здоровых детей и т.д. Но свадьба -это не только факт этнографии, но и замечатель­ное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в сва­дебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.

Причитания невесты. Причитания (причеть, плач, голоше­ние) - речитативно, с плачем исполняемые песенные импрови­зации. Свадебные причитания - преимущественный жанр невесты. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица.) Причитания исполнялись на сговоре, на девишнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед отъездом ее вместе с женихом к венцу. После венчания причи­тания не исполнялись.

Главное содержание причитаний - тяжелые переживания, го­рестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противо­поставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сто­ронке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой сто­роне». Если в родной сторонке - «луга зеленые», «березы кудря­вые», «люди добрые», то в «чужой стороне» - «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «браные» и яства «сахарные», то в чужой ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.

Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания, идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходя­щей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.

Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причи­тания - один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной и смысл не в подробном описании тех или иных явлений и фактов жизни (в данном случае связанных с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное назначение в том, чтобы выражать определенные чувства. Этими жанровыми особенностями содержания и назначения причитаний обусловлена и специфика их художественной формы (композиция и поэтический стиль).

Причитания не имеют сюжета, повествовательность в них ослаблена до предела. Главная композиционная форма причита­ний - монолог, что дает возможность непосредственно выражать различные мысли и чувства. Чаще всего такие монологи - плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т.п.

В причитаниях широко используются синтаксические параллелизмы и повторы. Они в изобилии включают в себя всевоз­можные вопросы и восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.

В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа при­знаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие сле­зь!» и т. д.

Отличительной чертой причитаний является необычайно широ­кое употребление в них слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова, как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы», «подруженьки», «соседушки», «головушка», «горюшко», «кручинушка» и др.

Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными (суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, к тетушке» с такими словами:

Ты, голубушка, тетушка! Со голубушкой милой сестрой,

Ты скажи-как, голубушка, Со тетушкам, со бабушкам,
Уж ты как расставалася Со подружкам голубушкам,

С родимым-то батюшкой, Со душам красным девушкам,
С кормилицей матушкой, Со девьей-то красотой,

С соколом малым братом, Со девичьим украшеньицем?

Свадебные песни. Песни, как и причитания, сопровождали свадебную обрядность. Однако причитания исполнялись только до венчания жениха и невесты, а песни пелись и после венчания. Особенно много песен исполнялось во время «красного стола» - свадебного пира. В отличие от причитаний, которые представляли собой песенную импровизацию и исполнялись в одиночку, сольно, свадебные песни имели относительно устойчивый текст и звучали лишь в хоровом исполнении. По своему эмоциональному содер­жанию свадебные песни значительно разнообразнее причитаний: в них мы находим и мотивы грусти, и мотивы веселья. Общий эмоциональный тон их более светлый, чем эмоциональный тон причитаний. Если в причитаниях передавались лишь мысли и чувства выходящей замуж девушки, то в большинстве песен выра­жалось отношение к этому факту общества, определенного круга людей: подруг девушки, всех, принимающих участие в свадьбе. Свадебные песни рассказывают о свадьбе, в том числе и о пере­живаниях невесты, как бы со стороны, поэтому они всегда в той или иной мере сюжетны, включают в себя элементы повество­вательное.

По своему конкретному содержанию, поэтике и назначению свадебные песни очень разнообразны. Но все их можно разде­лить на две группы. Первую группу составляют песни, самым тесным образом связанные со свадебной обрядностью, конкретным моментом в ее развитии. Каждая из этих песен по характеру образов замкнута тем эпизодом обряда, который она сопровождает, коммен­тирует, дополняет, поэтически углубляет.

В свадебных песнях дается описание, обряда сговора; говорится о подарках невесты жениху и его родным, о девишнике; описывается обряд расплетания косы девушке; рисуется отъезд жениха к невесте со свадебным поездом; рассказывается о том, как жених и невеста уезжают к венцу и приезжают от венца. В них сообщается о начале «красного стола» - свадебного пира; они, наконец, дают определенное представление об этнографически-поэтическом содержании свадеб­ного веселья.

Однако эти песни не только описывают обряд, но и дают яркую поэтическую характеристику его участников, необычайно четко выражая при этом определенное эмоциональное настрое­ние. Ярким примером может служить получившая широчайшее распространение в народе песня «Не в трубушку трубили рано по заре», в которой рассказывается об обряде распле­тания косы девушке, что было знаком прощания ее с молодостью.

Эта песня очень печальна по содержанию. В ней не только рассказывается о горестных переживаниях девушки, но также создается идеальный, по народным представлениям, портрет невесты: она красива («румяна»), ее косы заплетены «шелковыми плетушками», а «плетушки» унизаны «жемчужными камушками»

Необходимо подчеркнуть, что мотивы идеализации пронизывают большинство свадебных песен о женихе и невесте, которые называются «князем» и «княгиней», рисуются людьми, роскошно наряженными, необычайно красивыми и т. д. В этом следует видеть определенное проявление магического назначения свадебных песен: желаемое в них рисуется как реально существующее.

Тенденция идеализации особенно ярко проявилась в такой жанровой разновидности свадебных песен, как величания. Величания - это, как правило, небольшие по размерам песни описательного характера, в которых в идеализированном плане рисуется портрет величаемого, говорится о его красоте, уме или богатстве.

Свадебные величания исполнялись главным образом во время свадебного пира. В первую очередь величальные песни пелись в честь жениха и невесты. Так, в одной из них рисуется идеальный портрет невесты - сельской красавицы:

Опросинья хороша: Без белилецек бела,

Без подставы высока, Без мазилец румяна.

Без подвивочки толста,

По своей красоте невесте не уступал и жених. Величания пелись также дружке, свату, свахе и другим гостям. Величаемые должны были одаривать певиц небольшими подарками, чаще всего мелкой разменной монетой. Если же певиц не одаривали, то они в адрес «провинившихся» пели уже не величальные, а «корильные песни».

Корильные песни - это своеобразные пародии на величания, смешили и веселили гостей. Корильные песни нередко имели плясовой ритм, рифму. Одну такую корильную песню о свате записал А. С. Пушкин:

Все песни перепели, От красных девок,

Горлушки пересохли! От белых лебедок.

А сватушко рыжий Дари, дари девок!

По берегу рыщет, Дари лебедок!

Хочет удавиться, Не станешь дарити -

Хочет утопиться, Мы пуще корити!

Сватушко, догадайся! За машёночку принимайся!

В мошне денежка шевелится,

К красным девушкам норовится.

Рассмотренные свадебные песни были тесно связаны с кон­кретными моментами обряда, имели определенный смысл только в ряде и, естественно, постепенно выходили из употребления в связи с разрушением, отмиранием самого обряда.

Однако наряду с этими песнями во время свадебного обряда исполнялись и песни другого типа. Они также разрабатывали свадебную тематику, их основными образами также были образы жениха и невесты. Но в отличие от песен первой группы они не были закреплены за каким-нибудь определенным эпизодом свадеб­ного обряда, а могли исполняться в любой момент свадьбы. В них свадьба рассматривалась как бы в целом, говорилось о бракосочетании вообще. Художественное время и пространство этих песен далеко выходили за рамки конкретно совершаемой обрядности.

Отличительной особенностью песен этой группы является широкое использование символики. Так, символом молодца, жениха в них чаще всего выступают голубь, сокол, орел, селезень и гусь; символом девушки - лебедушка, утушка, голубушка, пава и ласточка.

В композиционном отношении эти песни часто строятся на принципе образного параллелизма. Это такое построение песни, когда в ее первой параллели дается картина природы, а во второй - картина человеческой жизни. Первая параллель имеет символиче­ское значение, она создает определенное эмоциональное на­строение, а вторая - конкретизирует первую, наполняет песню определенным жизненным содержанием.

Эти песни, отличись высокой поэтичностью, обладали большой силой обобщения, в прошлом исполнялись не только в свадебном обряде, но бытовали и вне его. Многие из них продолжают жить и в наши дни.

Приговоры дружек. Основу свадебной поэзии составляют песенные жанры – причитания собственно песни. Но в нее входят и другие жанры фольклора, без учета которых не было бы полного представления о народной свадьбе. Особое место среди этих жанров занимают проворы дружек.

Приговоры - это своеобразные прозаические импровизации, которые имеют определенную ритмическую организацию. Нередко приговоры имеют рифмы - тогда перед нами типичный раешный стих:

Богатые люди пиво да вино пьют,

А меня, бедного, только по шее бьют:

Полно тебе полорот,

Стоять у чужих ворот,

Разиня рот!

Все свадебные обряды были тесно связаны, шли друг за другом в строго определенной последовательности, представляя собой как бы единую, растянувшуюся несколько дней пьесу. Центральным актом этой пьесы был день свадьбы, а распорядителем этого дня и главным режиссером всего свадебного «представления» был дружка. Он просил благословения у родителей жениха и отправ­лялся со «свадебным поездом» в дом невесты. Просил благословения у родителей невесты и увозил жениха и невесту к венцу. После венца он привозил их в дом жениха, где начинался свадебный пир.

Но время пира дружка следил за соблюдением обрядности, руководил застольем, веселил гостей. На другой день после свадьбы дружка будил молодых и нередко приглашал к себе в гости.

Во все моменты свадебной обрядности дружка много шутил, стремился говорить складно, только приговорами.

От дружки во многом зависело, так сказать, «качество» всей свадьбы, поэтому в дружки выбирали человека уважаемого, хорошо знающего свадебную обрядность, тонко чувствующего специфику ее поэзии, сообразительного, веселого и бойкого на язык.

Особенность приговоров хорошего дружки состояла в том, что они были высокопоэтичными, по своему содержанию вполне отвечали тому или иному эпизоду в свадебной обрядности, а по стилю и образности органически сливались с другими жанрами фольклора, исполняемыми в тот или иной момент обряда. Так, учитывая специфику свадебных песен, дружка жениха и невесту называет только «князем» и «княгиней». Перед отъездом со свадебным поездом к невесте он говорит, что они поедут в «чистое поле», в том поле найдут «зеленый садик» и в этом садике постараются поймать «белую лебедушку» - «красную девушку», «новобрачную княгиню». Приехав к невесте, дружка сообщает, что у его жениха - «князя новобрачного» «тулупы лисьи», «воротники куничьи», «шапки собольи», «верха бархатны». Все это - типично свадебная идеализация.

Приговоры, как правило, пересыпаны шутками и прибаутками. Так, например, на вопрос сватьи, как здоровье родителей жениха, дружка в своем приговоре отвечает: «У нашего свата все здоровы, быки и коровы, и телята гладки, привязаны хвостами за грядки, и овцы пестры, как быки толсты, два мерина стельны и бык дойный».

На протяжении всего свадебного обряда звучат песни, в которых сваха упрекается за то, что она обманула бедную девушку, лишила ее молодости и т. д. В духе «корильных» свадебных песен говорит о свахе и дружка. Так, в одном из приговоров он рассказывает о том, как ехали свадебным поездом к невесте, а валявшаяся под ракитовым кустом сваха вскочила и выхватила предназначенные для невесты орехи. Пронизывая свадебный обряд, органически сливаясь с другими жанрами фольклора, приговоры дружек придавали всей свадебной поэзии художественную цельность, определенное эмоционально-стилистическое единство.

Однако наблюдения показывают, что талантливые, поэтически одаренные дружки в своих приговорах используют мотивы, образы и поэтику не только свадебной поэзии, но и других жанров фольклора. Так, в одном приговоре дружка в былинной манере просит разрешения у отца жениха «на широкий двор сойти», к своему «храброму коню» подойти, богатырски заседлать его, взять «во левую рученьку сафьяновые вожжи», «во правую рученьку шелковую плеть» и выехать со своей дружиной в «чистое поле».

В другом приговоре отчетливо ощущается сказочная образность. Дружка говорит: «Есть у нашей княгини молодой на море, на океане, на острове на Буяне двенадцать девиц, родных сестриц: все они набелены, намазаны и к дубу привязаны...». Во время свадебного пира дружка величает жениха приговорами, составлен­ными в стиле колядок, желает ему всего наилучшего, большого богатства: «Дай тебе, господи, дваста бы конь, полтораста бы меринов, семьдесят барашков все скакунов, на поле прирост, на гумне примолот, на мельнице примол».

Использованные в приговорах жанры несвадебного фольклора выполняют ту же роль, что и жанры свадебной поэзии. Они не только не ослабляют функционального значения собственно сва­дебной поэзии, но, наоборот, усиливают ее, помогают еще глубже выразить основные идеи, связанные с тем или иным обрядовым моментом, значительно повышают общее поэтическое звучание всего свадебного обряда.

Эстетическая ценность свадебного обряда. На основе всего > сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую, худо­жественную систему.

Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели под­черкнуто празднично, одевали на свадьбу свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально вы­ходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.

Похоронные обряды. Прямой противополож­ностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром - причитаниями. Похоронные обряды, посвященные самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.

Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.

Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причита­ниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами. Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное солнышко», «люби-семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причи­таниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфи­ческие образы смерти, несчастной судьбы, горя.

Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления несомненны. Однако следует признать, что главная ценность по­хоронных причитаний для нас не в этом.

Выражение любви к умершему и страх перед грядущим составляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.

Для поэтики похоронных плачей, как и для поэтики свадебных причитаний, показательно широкое упо­требление устойчивых выразительных эпитетов, слов с умень­шительными суффиксами, всевозможных повторов, синтаксического параллелизма, обращений, восклицаний и вопросов, что слу­жит средством усиления их эмоциональной выразительности и драматического напряжения.

Основной композиционной формой похоронных причитаний, как и плачей невесты, является форма лирического монолога . Однако похоронные причитания, как правило, по своим размерам значительно больше свадебных причитаний. Многие из похорон­ных плачей, записанных на Севере, насчитывают более ста строк. В этих плачах под влиянием былинных традиций получает опре­деленное развитие эпическое (повествовательное) начало. Особенно развитой повествовательностью отличаются плачи, в которых повествуется о людях, умерших трагически.

Сказочные жанры. История собирания и изучения. Классификации.

В устной прозе выделяется два раздела: сказочная проза и несказочная проза.

В основе их разграничения лежит разное отношение самого народа к сказкам как выдумке и событиям как правде.

Пропп: «сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»

Сказка - явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки делят на следующие жанры:

· о животных

· волшебные

· кумулятивные

· новеллистические или бытовые

Основной художественный признак сказок – сюжет.

Пропп «Русская сказка».

Народная сказка есть повествовательный фольклорный жанр. Он характеризуется своей формой бытования. Это рассказ, передаваемый из поколения в поколение только путем устной передачи. Этим она отличается от литературной, которая передается путем письма и чтения и не меняется. Литературная сказка может попасть в орбиту народного обращения и передаваться из уст в уста, тогда она тоже подлежит изучению фольклориста. Сказка отличается специфической для нее поэтикой.

Сказка и миф.

Миф есть стадиально более раннее образование, чем сказка. Сказка имеет развлекательное значение, а миф-сакральное. Миф - рассказы первобытных народов, которые признаются реалиями высшего порядка, хоть и не всегда выдаются за действительность. Они обладают священным характером. С появлением в человеческом сознании и в культуре богов миф становится рассказом о божествах и полубожествах.

Бистяйкина Алёна

В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема данного исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка.

Скачать:

Предварительный просмотр:

ВВЕДЕНИЕ

Народная песня - душа народа,

Его великое достояние.

Потерявший свою культуру народ -

уже просто народонаселение,

а каждый представитель -

Иван, родства не помнящий .

В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема моего исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка .

Цель моего исследования : установить многообразные связи традиций музыкального фольклора в современном народном творчестве села Большие Березники.

Предметом моего исследования является обрядовый фольклор в культурной традиции населения села Большие Березники Большеберезниковского района Республики Мордовия.

Практическая значимость исследования состоит в следующем: фактический материал, изложенный в работе, находит применение на занятиях в школьном обучении, а так же при проведении внеклассных мероприятий по обозначенной теме.

Перед началом нашего исследования мы ставили перед собой задачи , которые помогли нам добиться поставленной цели:

• Встречи и беседы с представителями разных поколений по поводу обрядового фольклора данного села;
• Анализ полученных сведений;
• Изучение литературы на данную тему и выявление особенностей местного фольклора.

Большой объем информации для анализа предоставили нам участники наших встреч. Но не менее весомый вклад в наше исследование внесли сведения, полученные при изучении литературы. Много информации об особенностях фольклора мы почерпнули из разных источников. Энциклопедические словари позволили больше узнать о таком искусстве как устное народное творчество. А замечательная книга Алексеева Э.Е. «Фольклор в контексте современной культуры» помогла мне сделать общие выводы о связях народного творчества старого и современного миров.

ПОЧЕМУ МЕНЯ ЗАИНТЕРЕСОВАЛА ЭТА ТЕМА? В начале каждого учебного года уроки литературы начинаются с изучения раздела «Устное народное творчество». И я задалась вопросом, а какие фольклорные жанры встречаются в нашем районе? Как праздновали праздники мои предки? Лично побеседовать как с современной молодежью, так и со знающим поколением, выявить традиции песенного фольклора, установить влияние его на современную молодежь. И я пришла к мысли, что надо спешить записать все, что хранит память наших предков, чтобы прочувствовать их жизнь, страдания и невзгоды, выпавшие на их долю. А такие люди, кто хранит в себе все это – наша история и наша гордость! В своей работе я попыталась рассказать о собранных и обобщенных сведениях жанрового многообразия фольклора, бытующего в селе; определить роль фольклора в системе художественной самодеятельности, а также внести свою маленькую частичку в летопись родного края.

Мы выражаем искреннюю благодарность всем, кто помог нам собрать материал по данной теме.

1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ .

Общение с простыми деревенскими людьми - это увлекательное занятие. Как много интересного могут рассказать они о прошлой жизни! Какие же они сами интересные люди! Наши милые деревенские старушки вспоминают, какая веселая, энергичная жизнь была в деревне в их молодые годы. Многие из них участвовали в сельской художественной самодеятельности, пели на сцене, спектакли разыгрывали. Каждый вечер у какого-нибудь зимой дома, летом на завалинке собиралась молодежь посмеяться и поплясать. Многие мужчины умели играть на гармошке и были завидными женихами. Любимым делом была пляска под игру на гармошке. Не было в деревне ни наркоманов, ни бомжей, ни пьяниц. Все работали, держали подсобное хозяйство.

Героини моей работы люди зрелые, в основном им от 50 до 75 лет, во время войны они были детьми или подростками, испытали все ее тяготы на себе, рано начали работать. Они ещё помнят и знают старинные песни, поэтому являются хранителями местного деревенского фольклора.

Все чаще в наше время поднимается проблема разрыва поколений, отсутствия взаимопонимания между молодежью и старшим поколением, звучат обвинения в адрес молодежи в отсутствии патриотизма. Выполняя эту работу, я увидела, что культурное наследие прошлого хранится и живет по сей день и в сердцах молодого поколения.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. В зимних обрядах много мотивов, которые связаны с будущими весенне- летними сельскими работами, хотя до этих работ было еще далеко. Крестьяне верили, какие пожелания будут высказаны в начале нового года, таков будет и урожай, и личная судьба. По верованиям, все происходящее в первый день нового года распространялось и на последующие дни, месяцы. Год в целом. В этом проявилась так называемая «магия первого дня», этим объясняются многие новогодние обычаи и песни, например, колядки. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая, счастья и удачи. Колядовщики (молодежь, ряженые женщины и дети) желали в песнях хорошего урожая, богатства, уважения. В песнях всегда у хозяина хорошая семья, а если есть дочери, то они непременно скоро выйдут замуж. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. В настоящее время колядование превратилось из магического обряда в веселую забаву. И многие дети также почитают этот обряд. Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря.

– Пришла коляда
Накануне Рождества!
Дайте коровку –
Масляну головку!
А дай бог тому,
Кто в этом дому:
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста!
* * * * * * * * * *,

Хозяева одаривали и сейчас одаривают колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Святочные гадания были различны: серьезные и шутливые, с песнями и без песен, с использованием различным предметов, животных, проводимые в различных местах (в избе, в бане, в хлеву и т.п.) большинство гаданий совершалось во второй половине святок до крещения, т.к. существовало поверье, что в это время вся нечистая сила проявляет себя и устраивает в последний раз свой шабаш. Любое же гадание, по народному представлению, невозможно без ведьм и чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы. Среди святочных гаданий особое место занимает «подблюдное» гадание, сопровождаемое короткими подблюдными песнями, со своеобразными запевами, припевами, песенной символикой и своеобразной словесной закрепкой. Подблюдное гадание начиналось с прославления хлеба. Эти песни предвещали хозяевам того дома, в котором гадали. Затем в определенном порядке пелись песни, содержащие иносказательные образы, разгадка которых сулила гадающим счастье и богатство, свадьбу или безбрачие, разлуку, дорогу, бедность, несчастье, болезнь или смерть. В подблюдных песнях разнообразная символика: так, в одних местах песня может предвещать счастье, а в других - какую-то беду.

Еще нонче- то страшные вечера. Илею!

Ходит кисурка по кухоньке. Илею!

Зовет кисурка котика в конурку спать. Илею!

Кому эта песениа достанется, тому сбудется, не минуется,

Тому спать добро, почивать добро. Илею!

На Святках девушки и парни собирались в какой-нибудь избе и устраивали игрища, посиделки, вечерки. На этих вечерках водили хороводы, припевали парня к девушке. С пасхальной недели начинались народные развлечения: качание на качелях, хороводы, игры. В праздничные дни пелись песни.

Ты береза белая,

Ты белая кудрявая,

Да листом зеленая,

Да у чего стояти будешь,

Да при витри или при вихору

Да при большом пути- дороженьке,

да уж ты девка ли девица,

Не пора ли тебе, девица,

Да со старым да сосвататься.

Уж ты ли девка ли девица,

Не пора ли тебе, девице,

Да с молодым сосвататься?

Ты сходи-поди на тот базар.

Ты купи калачиков. Сядь поешь калачиков,

Позабудешь женитьбу, да всю девичью красоту.

Подблюдная песня цитируется и в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
Там мужички-то все богаты
Гребут лопатой серебро.
Кому поем, тому добро
И слава!

К календарным обрядовым жанрам относятся и разные заклички. Это обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам. При случае детвора выкрикивает слова закличек нараспев хором. Помимо закличек ребенок в крестьянской семье знал различные приговорки. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращения к мыши, улитке, жучкам, что водятся на цветах; подражание птичьим голосам; приговорки при скакании на одной ноге, чтобы из уха вылилась вода, попавшая туда во время купания. Песенные заклички и словесные приговорки преисполнены веры во всемогущие - то губительные, то благотворные - силы земли, неба и воды; произнесение их приобщало крестьянских детей к жизни и труду взрослых. Закличка наполняла детское сердце той же, что и у взрослых, надеждой на обильный урожай, достаток и богатство. Мои исполнители спели вот такие заклички:

1.Дождик, лей, лей, лей

Сорок бочек не жалей!

2. Уж дождь дождем,
Поливай ковшом.
Поливай весь день
На наш ячмень.

Дети просят дождь “припустить”, “поливать весь день”, “лить пуще”, так, чтобы дождевые струи сравнялись с “толстыми вожжами”. Если дождь становился не нужен и был во вред посевам, мешал полевым работам, на смену закличкам о дожде приходили заклички о солнышке и радуге:

Солнышко-ведрышко,
Выгляни, высвети!
Радуга-дуга,
Перебей дождя!
Твои детки плачут,
Пить-есть хотят.
Твои дети на повети,
По камушкам скачут.

Последним зимним и первым весенним праздником была Масленица. На Масленицу исполняли обряд проводов зимы, которая представлялась живым существом. Из соломы делалось чучело, которое, как и праздник, называли Масленица. Чучело наряжали, разукрашивали и под обрядовые песни возили по селу, а потом сжигали. Масленицу называли широкой, потому что это был веселый праздник: катались на санях с гор, на лошадях по деревне, играли во взятие снежного городка, устраивали ярмарки, кулачные бои. На Масленицу было принято печь блины, напоминавшие о весеннем солнце, которые затем поедались. Считалось, что чем больше блинов съешь, тем богаче и сытнее будешь жить в наступившем году. Недаром пели: «Как на масленой недели из печи блины летели...»

А мы Масленицу повстречали,
Повстречали, душа, повстречали.
На горушке побывали,
Побывали, душа, побывали.
Блином гору выстилали,
Выстилали, душа, выстилали.
Сыром гору набивали,
Набивали, душа, набивали.
Маслом гору поливали.

Изгнание зимы, сожжение Масленицы еще не означало появления весны. Весну нужно было зазвать, оповестить о том, что ее с нетерпением ожидают. Обряд закликания весны приходится на середину Великого поста.

– Весна, Весна Красная!
Приди к нам с радостию!
С великою милостию!
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебом обильным!
Жаворонушек на приталинке
Распевает, распевает,
Он зовет себе, он зовет себе
Весну красную, весну красную.

Так пели дети, обходя в этот день соседские дворы. Детям давали гостинец – выпеченный из постного теста жаворонки, воспринимались как вестники весны. Их просили прилететь, принести весну – и вот они прилетели. «Жаворонков» вешали на деревья, на плетни или просто подбрасывали, а потом съедали. В этот день принято было выпускать птиц из клеток на волю, а к детям быть особенно доброжелательными. Детство – начало жизни, весна – пробуждение природы, начало ее расцвета, они родственны между собой.

Жаворонки, жавороночки,
Летите к нам из-за заслоночки!

На Троицу девушки брали угощения и шли в лес, собирали травы, цветы и плели венки, которые потом бросали в воду, загадывая по тому, как они поплывут о своей будущей жизни и женихе. Там же выбирали молодую березку и «завивали» ее, то есть украшали, вешали на нее ленты, венки, платки и загадывали желание. Если через три дня венки не вяли на березе, то значит, желание должно было исполниться.

В песне «Во поле березка стояла» поётся:

Я пойду, пойду погуляти
Белую берёзу заломати…

Семейно-обрядовые песни

Семейно-обрядовые песни сопутствовали обрядам, связанным с важнейшими событиями в жизни человека. Пелись свадебные песни: песни девичника; величальные песни свадебного пира; свадебные причитания невесты. Рекрутские песни сопровождали обряд проводов в солдаты. Были и похоронные песни, песни-плачи. Свадебный обряд был одним из самых сложных. Народная свадьба распадалась на несколько этапов: предсвадебный цикл (сватовство, сговор, зарученье, девичник), собственно свадебные церемонии (сборы невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир) и послесвадебные (отгостки). Невесте перед свадьбой полагалось причитать: сожалеть о вольной, девичьей жизни. Это ритуальные причитания:

Все прошло да прокатилося,
Вседа миновалося,
Девье да беспечальное

житье

О женихе пелось:

Вот он едет, погубитель мой,
Вот он едет, разоритель мой,
Вот он едет расплести косу,
Вот он едет – потеряй красу…

На свадьбе жениха и невесту величали.

Невеста

«Без белил … белешенька,

Без румян щечки алые,

Без сурьмил брови черные».

Жених

На коня садится,
А конь веселится,
По улице скачет –
Вся улица сияет.
К роще подъезжает –
Роща защумела…

В конце свадебного пира пелись корильные песни, обращенные к его участникам. Они были полны шуточных, пародийных величаний:

Друженька хорошенький,
Друженька пригоженький.
Как на дружке-то кафтан
Весь по ниточке собран…
Башмаки хороши,
Только без подошвы.

Похоронные причитания и рекрутские причитания во многом схожи между собой. Проводы на 25 лет были равносильны смерти, именно поэтому в рекрутских причитаниях столько боли и тоски родных:

Не дай Господи на сем да на белом свете
Уже жить да в грозной службе государевой:
Как еденьице солдатушкам – сухарики,
Как питемьице им – водушка со ржавушкой…

Традиционные лирические песни

Песни пелись не только в связи с обрядами, но и просто для удовольствия: на посиделках, за повседневной работой. Эти песни веками служили народу для выражения переживаний и чувств, поэтому их называют лирическими. В песенном фольклоре лирические песни занимают большую часть. Появились эти песни позже, чем обрядовые. Все оттенки духовной жизни народа нашли в них воплощение.

В любовных песнях говорилось о первых встречах влюбленных, их любовной радости и тоске, верности и измене. Семейные песни рассказывали о несчастной жене и строгом или старом муже; о муже, который женился не по любви и теперь несчастлив, лишь и остается ему вспоминать прежнюю любовь. Молодые пели о суровых родителях, невестка – о неласковой свекрови.

Лирические песни в народе до сих пор называют протяжными, «голосовыми», «долгими». Все эти определения указывают на неторопливый, распевный характер песни. Каждый исполнитель пел о себе, вкладывая свою душу. Но песня передавалась от поколения к поколению долгое время и от этого становилась по-настоящему народной.

Вот современная народная песня, которую часто поют молодые люди, провожая своего друга служить в ряды Вооруженных Сил.

Зачем, мама, рано встала,

Зачем сумку собрала?

Восемнадцать лет кормила

И в солдаты отдала.

А солдатское житье да

Не житье – мучение.

Рано утром в 6 часов

Гонят на учение.

Ворошилов, Ворошилов

Дай мне серого коня

Дай мне шашку, дай винтовку,

Воевать поеду я.

Воевать поеду я

На германские поля.

На германские поля,

Солнышко не греет

Без отца и матери

Никто не пожалеет.

Во германские поля

Санитарный поезд шел.

Санитарный поезд шел.

Ко мне милый подошел.

Ко мне милый подошел

Хочет познакомиться

Чего, дура, захотела,

Чего, дура, вздумала,

Из веселенького парнишки

Ты угрюмого сделала.

Шура, Шура, я болею

Шура, вылечи меня

На границе есть больница

Шура, отвези туда.

Обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.

ЧАСТУШКА

Есть у нас такой особый жанр русского песенного творчества - частушка. Никого она не оставит равнодушным, и поэтому каждый призадумается, как рождается это небольшое произведение народного искусства. А родилась и развивалась она, все время чувствуя взаимодействие между русским и мордовским народным творчеством. Дело в том, что мордва и русские издавна были соседями. Сейчас эти грани совершенно стерлись: на территории нынешней Мордовии рядом с селом мордовским прижилось и русское, т.е. контакты между русским и мордовским населением самые тесные. Но важную роль в окончательном оформлении мордовской частушки сыграла частушка русская. Герой частушек не замыкается в кругу узко национальных интересов, а живет передовыми идеями своего времени и борется за новую счастливую жизнь
Мне и ещё двум моим помощницам удалось записать более 60 частушек. Мы ходили по деревням и встречались с жителями. Исполнителями частушек были женщины в возрасте свыше 70 лет, которые пережили все тяжести суровых военных лет. Лучшими исполнителями частушек стали: Кеняйкина Екатерина Ивановна, Киржаева Мария Семеновна, Кеняйкина Валентина Николаевна. Частушечный репертуар содержит тексты о проводах своего любимого на войну, о переживаниях девушки:

Я на улице гуляла,
А на улице мороз.
Милый запер мое сердце
И ключи на фронт увез.

Осталась я одна.
Я и лошадь, я и бык,
Я и баба, и мужик.

Глубинный смысл частушек - это логика переживания, психологическая реакция героини.
Уж вы знайте, приезжайте,
Я не избалована.
Я была за всю войну
ни разу не целована.

Частушку ещё в 20-е годы называли «живой газетой», в которой есть отклики на самые злободневные события. Сложные перипетии нашей национальной истории по-своему отражались в этом жанре. Но частушка не забывала и вечные человеческие темы. Жива она и поныне. Звучит живая душа народа! Нам удалось собрать около 30 частушек на разные темы. Как и песня, частушка живет в народе по своим законам. Поют эти частушки со сцен деревенских Домов культуры.

1. Проводила я миленка,
Он ушел фашистов бить.
На прощанье обещала
Одного его любить.

2.Получила письмецо,
Положила на полочку.
Треугольная печать
Расстроила девчоночку.
3. Ох, война, война,
Что же ты наделала?
Нас молоденьких девчонок
Без парней оставила.

4.Все бы пела, все бы пела
И была бы рада.
Если б кончилась война,
Ничего не надо.
5. Начинаю припевать

Песенку начальную.

Не могу развеселить

Головушку печальную.

6. Рано, рано солнышко

Рано закатилося

Ещё рано моя подруга

Замуж собиралася.

Денег нет, денег нет,

Очень всем обидно.

Покупателей на рынке-

Продавцов не видно!

8. На столе стоит машинка

На окошечке шитьё.

Приезжай, Путин, к нам в гости

Посмотри наше житье!

9. Ой, кака река глубока

Я кругом померила.

Ой, какой сосед сердитый

Я и не поверила.

Слушаешь частушку- и невольно вспоминаешь пушкинские слова об особенностях русского национального характера - «веселом лукавстве ума и живописном способе выражаться».

Глава 2. Методы для сохранения традиций народного музыкального фольклора.

Собирая материал, я убедилась, что сегодняшняя молодежь все-таки довольно активно принимает участие в различных мероприятиях, проводимых в этих селах. В январе 2011 года в селе Большие Березники состоялся зональный фестиваль «Играй, гармонь», и молодежь не осталась в стороне. Приняли участие и школьники (Оля Батина, тогда еще ученица 6 класса, спела русскую народную песню под гармонь), Н.А.Зиновьева исполнила частушки под аккомпанемент гармониста Дегтярева Геннадия Михайловича.

На общественных мероприятиях, посвященных религиозным праздникам, нужно больше номеров, где старшее и молодое поколение будут петь вместе. Тогда молодежь почувствует свою причастность к этому, вдумается в смысл песен и лучше поймёт их глубину.

В нашем районе, к счастью, немало фольклорных ансамблей, которые исполняют русские и мордовские народные песни. Это не только приближает молодежь к русской и мордовской культуре, но и помогает сплотить людей между собой.

Практическая часть

1. Анкетирование

В практической части своей работы мы решили выяснить, что знают о русской народной (фольклорной) музыке русскоговорящие люди разного возраста. С этой целью мы провели небольшое социологическое исследование среди разновозрастных групп: подростков в возрасте 11-14 лет (учащиеся основной школы – 15 учащихся, студентов в возрасте 16-23 года (9); людей старшего возраста (37- 49) разных профессий (4).

Анкета
Результаты опроса для удобства представлены в виде диаграмм.

Рисунок 1. Количество слушателей русской народной музыки
Из диаграммы ответов на первый вопрос вырисовывается следующая картина: молодые люди независимо от возраста практически не слушают русскую народную музыку или слушают ее крайне редко, это же касается и более старшего поколения. В этой возрастной группе количество слушателей народной музыки с учетом периодичности самое большое из общего число всех опрошенных.

На вопрос: Как вы относитесь к русской народной (фольклорной) музыке? были получены следующие ответы.

Рисунок 2. Отношение к русской народной музыке
В целом все респонденты положительно относятся к русской народной музыке, радует, что среди подростков число утвердительных ответов достигает 75%, старшая возрастная группа была единодушна, а вот в средней возрастной группе почти треть опрошенных не смогла определиться со своим отношением к национальной певческой культуре, что вызывает недоумение. Скорее речь идет об утрате традиций культурного проведения досуга всей семьей. Хочется надеяться, что в большинстве семей, сохраняются национальные традиции и культура.

Рисунок 3. Посещение концертов русской народной музыки

Следующая группа вопросов предполагала открытые ответы, из которых мы выбрали наиболее часто встречающиеся, хотя некоторые респонденты давали сразу несколько ответов на один вопрос.
Назовите известную вам русскую народную песню.

Рисунок 4. Названия известных русских народных песен

Разнообразием знаний русских народных песен не может похвастаться ни одна возрастная группа, в основном назывались такие песни как «Ой, мороз, мороз», «Калинка-малинка», «Катюша». Старшее поколение знает гораздо больше песен, больше всего так называемых застольных: «Валенки», «То не ветер ветку клонит», «Ой цветет калина», «Камаринская».

Назовите один русский народный инструмент, который вам известен.

Рисунок 5. Названия известных русских народных инструментов
Из русских народных инструментов большинство респондентов отметило балалайку и гусли, некоторые называли домбру, ложки, баян, гармошку.

Какие жанры русского народного фольклора (песенные или литературные) вы знаете?

Рисунок 6. Известные жанры русского фольклора

Ответы на этот вопрос вызвали самое большое недоумение, если старшее поколение вполне разбирается в жанрах народного фольклора, то младшее поколение практически ничего об этом не знает, несмотря на школьные уроки музыки. Еще больше огорчило среднее поколение – почему басни стали жанром именно русского фольклора, остается непонятным. Или в России басни появились раньше, чем в Древней Греции?

Что на ваш взгляд является главной символикой русской народной музыки?

Рисунок 7. Символика русской народной музыки

Что касается символики русской народной музыки, то ответы респондентов разных возрастных групп были практически одинаковы: инструменты и костюмы, старшее поколение добавило так же манеру исполнения народной музыки. Кроме того некоторые респонденты отметили, что символикой русской народной музыки являются игры, хороводы.

Подводя итоги социологического исследования можно сделать следующие выводы:

1. Вопросы, касающиеся песен и народных инструментов, у всех респондентов не вызвало затруднений, тогда как на вопросы, связанные с жанрами и символикой русской народной музыки, смогли ответить далеко не все.
   
2. В ходе социологического исследования выяснилось, что старшее поколение больше знает о русской народной музыке, чем младшее поколение.
   
3. Респонденты в возрасте 16-23 лет мало интересуются русской народной музыкой, а, следовательно, и историей культуры своего народа.
   
4. Самые младшие респонденты знают гораздо больше о русской культуре, чем респонденты в возрасте 16-23 лет. Это можно объяснить тем, что в младших классах уделяют большее внимание изучению русской культуры, нежели, чем в старших классах.
   
5. Сложившаяся ситуация вызывает серьезные опасения – молодежь мало интересуется национальной культурой, не знает традиций и истоков. Следовательно, мало что может передать по наследству своим детям. Что в условиях другой национальной культуры и языка, в условиях, когда культуре и истории России отводится в учебниках минимальное количество времени, может привести к появлению поколения «Иванов, родства непомнящих».
   
6. В таких обстоятельствах возрастает роль русскоязычной школы по передаче и сохранению традиций и обрядов русской культуры и соответствующему воспитанию молодого поколения.

III. Заключение

Народная поговорка говорит: «Не я пою, душа поет». Песня – это пища души. А душа вечна!

В специальной литературе подробно описываются различные жанры фольклорной музыки. Интересно было еще узнать о том, какие фольклорные жанры прижились в наших родных селах. Мы услышали и песни (лирические, обрядовые, праздничные), плясовые, частушки и страдания, колыбельные и потешки, игровые хороводы. Но никакие книжки не смогут передать красоты звучания русской и эрзянской песни. Чем больше слушаешь и узнаешь, тем больше они затягивают, заманивают. Постигая подлинное народное искусство, становится понятно, что человек достигает с песней высоты нравственности, душевного света, доброты, сострадания. Он учится чтить старинные обычаи и обряды. И отныне уже никогда не потеряет связи с Землей, что взрастила и вскормила, и, где бы ни жил он – в городе или деревне, - будет ощущать свои корни. И народная песня уже никогда не уйдет из его памяти.

Как не потерять это великое песенное искусство, песенную традицию, созданную многими поколениями русских людей? От кого зависит, чтобы народная песня не забывалась и исполнялась? Начать нужно с себя. Уходят из жизни наши прабабушки, а мы, вдруг, осознаем, что не спросили у них, как они жили, как любили, о чем пели. И не появилась бы эта работа, если бы вовремя я не обратилась данной проблеме. Теперь и я знаю и ценю этот бесценный дар, который просто обязана сохранить и передать дальше.

Понятно, что эта работа, как капля в море. И работать над этой темой можно практически бесконечно, в самых разных направлениях. Мы планируем продолжить собирать и записывать фольклор русской и эрзянской деревни, попытаемся проследить, как песни «путешествуют».

И все-таки современная молодежь слушает не только рэп и рок, но с удовольствием воспроизводит старинные хороводы, пляшет кадриль. Молодые с удовольствием участвуют в праздниках, различных фестивалях народного творчества, включающих проведение фольклорных интерактивных программ с вовлечением участников в свадебный, календарный обряды. По мнению многих исследователей народного творчества, знание традиций и обычаев народа помогает установить правильный стиль общения с родными и близкими людьми, друзьями, стариками.

Какое же из всего сказанного вытекает следствие? Думается, его не трудно угадать. Чтобы во всей полноте сохранить для общества или, вернее, для народа, историю его внутренней жизни в течение ряда предшествовавших веков, чтобы сохранить для науки важный материал, необходимо усиленно и энергично записывать постепенно исчезающие по местам произведения народного творчества. И в особенности необходимо это сделать там, где представляется еще пока для этого широкое поле деятельности, где народные произведения еще сохраняются. Школьные учителя и учащаяся молодежь должны, объединившись, выполнить это дело.

Литература

1.Алексеенко Е.В. Фольклорные традиции русского народа /

Е.Ф. Алексеенко // Начальная школа. - 2007. - №3. - С.3-9.

2.Библиотека русского фольклора. Том 9: Частушки.

Сост.: Ф.М. Селиванов.

3.Большой энциклопедический словарь: в 2-х т. /

Гл. ред.А.М. Прохоров. - М.: Советская энциклопедия,

1991, т.2, 768 с., ил.

4. А.Г.Самошкин. Песни ходят по селеньям. Мордовское кн. Изд-во, г. Саранск, 1976

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Я, Кеняйкина Екатерина Ивановна, родилась в 1946 году в очень живописном селе Мариуполь. Отработала на ферме учетчиком-лаборантом. Из села никуда не уезжала, кроме как учиться. В семье нас было двое: я и сестра Наташа. С детства любили мы с ней петь. Пели на два голоса, она вторым голосом, я первым. Выступали и в нашем клубе и в Больших Березниках, а так же выезжали с агитбригадой по сёлам нашего района. Аккомпанировали нам Дубинкин Н. А. и Токарев А. Н., это когда мы ещё были не замужем. А когда вышли замуж, петь всё равно не перестали. Бывало, услышим новую песню, мы уже старались списать и выучить. Если услышим песню по радио, то у нас уже был договор, первую и третью строчки пишу я, а вторую и четвёртую – она. Вот так разучивали и пели.

Сейчас Наташи уже нет в живых, и жизнь моя как бы оборвалась. Всё остановилось. Если где – то и запою, то слёзы на глазах, это уже не пенье, а мурлыканье. Для меня она была воздухом. И песни хоть и знаю, но почти не пою. А песни очень люблю. Пела из репертуара М. Мордасовой, Л. Руслановой, сестёр Фёдоровых и многих других. Мои дед с бабушкой тоже, бывало, соберутся на праздник и поют, а я их с удовольствием слушала и пела вместе с ними. Они пели очень старинные песни, но я запомнила только одну «Рыбаки».

К большому сожалению, Екатерина Ивановна до сих пор в трауре, и она не смогла нам исполнить ни одну из своих любимых песен. Но она любезно представила богатый песенный материал, за что мы ей выражаем огромную благодарность.

Вот этот материал мы сохраним и будем использовать его в практической деятельности.

Семья рыбака

В одном прекрасном месте,

На берегу реки,

Стоял красивый домик,

В нём жили рыбаки.

В нём жил старик с старухой

Рыбацкого труда

У них было три сына

Три сына хоть куда.

Один любил крестьянку,

Другой любил княжну,

А третий - молодую

Охотника жену.

Охотник той порою

Охотился на дичь

На встречу ему цыганка

Умея ворожить

Раскинув она карты

Семёрка тут лежит

А туз виней – могила

Цыганка говорит.

Охотник той цыганке

Конечно, заплатил

А сам тропой знакомой

Коня поворотил

И едет, что ж он видит

У самого крыльца

Жена его неверна

Целует рыбака

Охотник с той досадой

К жене вдруг подскочил

И финский нож под ручку

Он в грудь её вонзил

Жена его упала

На тело рыбака

И тихо прошептала:

«Люблю рыбак тебя».

Подарок

Мой платочек

С розовой каймою
Был подарен

Парню одному,
Для того чтоб

Маленький подарок
Обо мне напомнил бы ему.

Десять лет проходят незаметно
Двадцать пять исполнилось мне лет,
Но платочек помню я заветный
Но не знаю, помнит он, иль нет.

Как–то раз я ехала в вагоне
Поезд мчится прямо на Восток
Тишину в вагоне нарушает
Паровозный, радостный свисток.

А на против спит спокойно летчик
Молодой красивый паренёк,
Из кармана выпал незаметно
Мой, с каемкою розовый платок.

Я платок спокойно поднимаю

И смотрю на вышивку свою

В том красивом – лётчике - герое

Я родного парня узнаю

Не могу я описать ту встречу
Не найду я подходящих слов

Но скажу, что после этой встречи
Вновь ласкала прежняя любовь.

Колыбельная

На улице дождик

Ведром поливает

Ведром поливает

Брат сестру качает

Припев:

Ой, лёлиньки лёли

Брат сестру качает

Брат сестру качает

Да всё величает

Сестрица родная

Расти скорее

Расти скорее

Да будь поумнее

Ой, лёлиньки лёли

Да будь поумнее

Да будь по умнее

Вырастишь большая

Отдадут тебя замуж

Отдадут тебя замуж

Во чужу деревню

Ой, лёлиньки лёли

Во чужу деревню

Во чужу деревню

Во семью не складну

Ой, лёлиньки лёли

Во семью не складну

Гармонист

На зоре гармонь играла

Моё сердце замирало

Гармонист в меня влюбился

Ходит каждый день ко мне

От меня идет играет

Страданья на зоре

Глазки черны у Срёжки

Играть мастер на гармошке

Не ходи с гармошкой парень

Я и так тебя люблю

А то девушки влюбляются

В гармошечку твою

Ты гармошка – говорушка

Отобьёт боюсь подружка

Если ты серьёзно любишь

То продай свою гармонь

Вот тогда подруженьки

Ходить не будут за тобой

Мы весь вечер просидели

Всё подружки песни пели

Всё подруженьки поют

Погулять нам не дают

А я с улицы уйду

И гармониста уведу

«В Москву с песнями»

Москва – матушка родная

Нам милее тебя нет

Мы от Кирова – колхоза

Привезли тебе привет

Неужели это правда

Ни поверим ни кому

Говорят, что раньше ездили

За песнями в Москву

А теперь на оборот

Вот какой пошёл народ

Мы в деревне родились

И в деревне мы росли

Наши песни и частушки

Мы в столицу привезли

Вот какая парочка

Тракторист – доярочка

Распускаются сады

Нивы золотые

И по песням все нас знают

Вот ведь мы какие

Всех мы уважаем

В гости приглашаем

Угостим вас дорогие

Мёдом, сыром, молоком

Мы ведь в Кировском колхозе

Хорошо теперь живём

За колхозным за столом

Погуляем и споём

Что об этом говорить

Хорошо теперь живём

О Мордовии пропели

О любви давай споём

Всем и всем известная

Очень интересная

«Кто любовь эту затеял

И в каком это году

Ходишь вроде не хвораешь

Ну, а сохнешь на ходу

Вот любовь какая

К тебе дорогая»

«Кудри вьются на картуз

Хорошо страдаешь

Но зачем – же ты других

Девок завлекаешь

Ходишь наряжаешься

Другим улыбаешься»

«Ой Маруся дорогая

Я скажу тебе секрет

Что в москвичку я влюбился

Мне не сна, покоя нет

Я собой приличный

Даже симпатичный»

«Чем – же я тебе не пара

Глазки карие горят

Я на песни мастерица

Так все люди говорят

Чем тебе ни парочка

Знатная доярочка

До свиданья дорогой

Милый мой Васятка

За мной ходят москвичей

Сразу три десятка

Вот тебе какая

С Мордовии такая

Вот вам какие

Мордовы такие

Не ждала

На знакомой скамье

Не встречать нам уж

Больше рассветов

Только сердцем своим

Я тебя постоянно зову

Вот уж тополь отцвёл

Белым дымом осыпался с веток

За?тел дорожку

Запорошил скамью

Значит вышло не так

Как мечталось и снилось когда–то

Значит ты не ждала

Значит зря переписку вела

Я тебя не виню

Нелегко ждать

Два года солдата

А друзьям напишу я

Каким ты был

Каким ты был, таким ты и остался

Орёл степной, казак лихой

Зачем, зачем ты снова повстречался

Зачем нарушил мой покой

Зачем опять в своих упрёках

Меня хотел ты обвинить

Но лишь в одном я только виновата

Что нету сил тебя забыть

Свою судьбу с твоей судьбою

Пусть не смогла связать на век

Но я жила, жила одним тобою

Я всю войну тебя ждала

Ждала когда наступят сроки

Когда вернёшься ты домой

И горьки мне, горьки твои упрёки

Любимый мой, желанный мой

Но ты взглянуть не догадался

Умчался в даль орёл лихой

Каким ты был таким ты и остался

Но ты мне дорог и такой.

Зоренька

1.В час заката, у причала

За деревнею у нас

Я парнишку повстречала

Повстречала в первый раз

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

2.Мы по Волге плыли долго

Только где не помню я

Слева Волга, справа Волга

Впереди любовь моя.

Припев: Ой ты зоренька – зорянка

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

3.Незабудь эти встречи

Песню первую мою

И теперь я эту песню

Каждый день ему пою

Припев: Ой ты зоренька – зорянка

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

Летний вечерок

1.Опустился снова летний вечерок

И поют девчата и зовёт куда – то

2.У калитки дома я одна стою

Видно неумолкнуть в роще соловью

За рекою льется, в сердце отдаётся

Молодая песня про любовь мою.

3.Как мы расставались никому не знать

А любовь девичью не легко понять

Ты уехал в город навернешься скоро

А сегодня вечер до чего ж хорош.

4.Опустился снова летний вечерок

Главная > Учебник

ОБРЯДЫ И ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра-матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов. В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла-дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру-де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей-ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда-ми многих народов мира. Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по-этические функции. Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со-ставляет группа жанров  . Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве- дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль-ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова-нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об-ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи-ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо-положны величальным были корильные песни, которые высме-ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со-держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес-ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра-зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода-ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ-ный колорит, утверждалась традиционная этика.

1. КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца-ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан-ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

1.1. Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) 1 до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя-тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками. Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль-чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку-кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины. Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество-вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн-ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо-святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус-траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя-тили воду, а некоторые даже купались в проруби. Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь-бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото-рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо-ту, приплод скота, увеличение рода. Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко-ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по-росенок. В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло-ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при-говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!" В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об-ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж-дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение. Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо-да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле- но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол: А дай Бог тому, Кто в этом дому! Ему рожь густа. Рожь ужиниста! Ему с колосу осьмина, Из зерна ему коврига, Из полузерна - пирог. Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго-летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели-чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова-лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками: Млад светел месяц - то хозяин наш, Красно солнушко - то хозяюшка, Виноградье, виноградье, красно-зелено. Часты звездочки - малы детушки. Скупым хозяевам пели песню: Не дашь пирога - Мы корову за рога. Не дашь кишку <колбасу> - Мы свинью за виску. Не дашь блинка - Мы хозяина в пинка . В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада-ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь-ких сотен. На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу-бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож-дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра-матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не-пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту- альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"  . В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про-водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде-нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз-дновали на восьмой предпасхальной неделе. И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере-лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб-бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"  . Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по-здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля-лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред-ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли-чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда-нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир-ной ("масляной") пищи и дало название празднику. С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы-вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу. Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза-ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке. На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре-чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича-ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей- кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}. Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса-ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле-ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино- еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания. В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост-ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы-чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото-рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе-нием солнца. День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед-шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

1.2. Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель-ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи- грачи ков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы-бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес-ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето. В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи-ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас-считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна. На Благовещение (25 марта) принято было выпускать на волю живых птиц. Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос-тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна): Половина говйна ломится, Хлеб да редька спереводится. За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз-награждение. 23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш- ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем-ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом-кнуть землю и выпустить тепло. Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер-бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца. В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами. Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги-ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На-пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку. Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус-ский праздник. В народе существовали представления о плодоносящих, це-лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу-шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща-лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!" Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго-товлениями к встрече Пасхи. В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль-ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес-кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри-туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо-гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи-ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор-ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется. В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо-ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф-ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ-нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ-ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро-ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали. В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо-лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн- иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше-ных яиц). В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти-тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо-ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра-гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп-ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут"). Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо-вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо-гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст-вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений. Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи-нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото-рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября). Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро-дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"  . У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по-вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи). Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль- но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро-вождались зажиганием огней. Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни- кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские. Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на- борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи-вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ-ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр-ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред-ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй..."). Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос-приниматься только как развлечение. В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря- ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер-ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой. Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со-единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ-нейшей инициации языческих славян - принятию в род по-взрослевших девушек как новых его матерей. В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об-ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета-ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со-бой еду (обязательной была яичница). При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи-анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс-нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)  . Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни: Покумимся, кума, покумимся Мы семицкою березкой покумимся. Ой Дид Ладо! Честному Семику. Ой Дид Ладо! Березке моей. На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля- лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню: Красны девицы Веночки завили, Люшечки-люли, Веночки завили. ... В речку бросали, Судьбу загадали... Быстра речка Судьбу отгадала... Коим девушкам Замуж идти..., Коим девушкам Век вековать..., А коим несчастным Во сырой земле лежать. Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на-ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич-ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести-тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя. Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко-торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез-ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва-риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе-го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен-щины. Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде-ля могла не совпадать с Троицкой. Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу-бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по-этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру-салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида-ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб-ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче-ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь. Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко-торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Классический фольклор — богатая система развитых, художественно полноценных жанров. Она продуктивно функционировала в течение веков, была тесно связана с феодальным бытом и патриархальным сознанием народа.

Произведения классического фольклора принято делить на обрядовые и внеобрядовые.

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.

Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.).

Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.