Экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово экуменизм? Кто такие экуменисты? Об этом Вы узнаете из нашей статьи.
Экуменизм
Тема нашего сегодняшнего разговора – экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово “экуменизм”?
– Понятие “экуменизм” происходит от греческого слова “ойкумена”, что означает “обитаемая вселенная”. После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное – помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США – такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова “экуменической”, то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно – далеко не единственная религия в мире.
Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.
Да, действительно, древним христианам, первым мученикам предлагался экуменизм как раз в нашем нынешнем, современном значении. В камерах пыток от них чаще всего требовали не отказаться от Христа, но признать, что все религии – более или менее равноправны. Ведь в представлении римского гражданина Империя стоит выше любых частных интересов, она объединяет не только народы и их культуры, но и веры всех ее народов. И христианству предлагалось войти наряду – и на равных условиях – с языческими религиями. Для христиан же это было совершенно исключено, потому что, как говорит Священное Писание, “вси бози язык бесови” (Псалом 95: 5), то есть все боги языческих народов – бесы. Представления Империи о Божестве были искаженными, искажены они и в наше время настолько, что приводят своих адептов к весьма тяжелым духовным последствиям. Во многих религиях сейчас, как и в древности, совершаются кровавые и даже человеческие жертвоприношения. Во многих религиях даже и сейчас совершаются такие страшные жертвы. У всех на памяти недавняя мученическая гибель трех монахов Оптиной пустыни: они были именно принесены в жертву. На поразившем их клинке было отчеканено число шестьсот шестьдесят шесть. Это совсем не случайно… И хотя нас пытаются убедить, что убийца был одиночкой, это попросту несерьезно.
– Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение – как абсолютную Истину, которая есть Христос, – их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей “пещерной” дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их “узкой” истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?
– Во-первых, о “недемократичности”. Слово “демократия” (от греческого “демос” – народ и “кратео” – держу в своей власти, управляю) означает власть народа. В древности демократическая форма правления не мыслилась без подлинного, горячего патриотизма;защита Родины считалась славным и почетным делом. Ныне же слово “демократия” чаще всего употребляется в противоположном смысле. Для сегодняшних российских демократов быть патриотом – ретроградно. Однако в подлинном его значении слово “демократия” нельзя употреблять по отношению к обществу, выступающему против патриотизма. Поэтому общество, в котором мы живем, следует называть псевдодемократическим, подобно многим современным псевдодемократиям Европы и мира. “Кто здесь настолько гнусен, что не хочет любить свое отечество? Если такой найдется, пусть говорит, – я оскорбил его. Я жду ответа”, – так устами одного из своих героев Шекспир обличал тех, кто материальную выгоду, свои шкурные интересы ставил выше таких идеалов, как любовь и верность Родине. Теперь о самом экуменизме. Он очень далек от тех идеалов, что проповедует христианство. Современная цивилизация – а экуменизм одно из характерных ее проявлений – объявила безусловной ценностью удобство жизни. Я бы сказал, что современное общество глубоко религиозно. Оно поклоняется божку, имя которому – “комфорт”. Ради этого комфорта сегодня можно идти на преступления, на сделки с совестью, можно отгораживаться от реальной жизни стеной равнодушия – лишь бы было комфортно. Стираются все нравственные границы, происходит деградация культуры, потому что настоящая культура – это не только стремление к красоте, не только некие идеалы, но и очень строгий набор запретов. В культуру всегда входили определенные “табу”: это нельзя потому, что нельзя!
Такие запреты вырабатываются на основе исторического опыта сотен поколений и достижений лучших людей. Многие из древних античных героев и христианских подвижников не переступали эти нравственные запреты даже ценой собственной жизни: пусть меня убивают, казнят, но я все равно не совершу того, что мне навязывается. А современная цивилизация, и в том числе экуменизм, размывает все запреты. Если каким-либо дикарям удобно и привычно совершать их языческие обряды с человеческими жертвоприношениями, то на эту жестокость наша псевдодемократическая цивилизация попросту закрывает глаза. Экуменизм исходит из того, что все веры равноправны. Я, мол, – свободный человек, и житель той страны, где практикуются подобные культы, – тоже свободный человек. Я имею право веровать так, а он – иначе. Моя вера ничуть не лучше, чем его вера. Какое я имею право навязывать ему свою веру, ведь это недемократично… Но тогда то же самое можно сказать и о преступнике: какое я имею право навязывать ему свой стиль поведения – если он хочет убивать, то пусть убивает. Ведь он же свободный человек свободной страны… И вот в такое движение, которое сознательно стремится размыть всякие нравственные границы, пытаются вовлечь и православных христиан. Наша же вера включает очень много твердых Божественных запретов. “Не убий”, “не прелюбодействуй”… Но “современный” взгляд на эти нравственные запреты – иной, и чаще всего – противоположный…
– Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…
– Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все – как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.
– Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос – то же самое, что и Кришна…
Когда утверждают, что Бог является в разных Своих образах, в различных воплощениях во всех религиях, тем самым принимается индуистская философия. Здесь на вооружение берется не христианское вероучение, а страшное по своей духовной сути языческое вероисповедание. Если мы утверждаем, что Бог Един, то мы исповедуем ту истину, на которой стоит христианство: мы веруем в Единого Бога. Но если мы скажем: Бог – един во всех религиях, то эта вторая часть фразы опрокинет первую. Потому что какое единство может быть у нас, православных христиан, с теми религиями, в которых, например, совершается ритуальный блуд – в так называемых фаллических культах? А ритуальные убийства? Или когда, чтобы прийти в возбужденное духовное состояние, используются наркотики, психотропные, пусть и природные, вещества? Когда приходящий в подобное исступленное состояние человек начинает нечто вещать, а присутствующие при этом думают, что слышат откровение некоего божества? Какого? Вероятно, того, о котором Библия говорит (повторю это вновь): “бози язык бесови”. Как-то в середине девяностых годов я увидел на улице нескольких проповедников с динамиком – которые, пританцовывая и в такт прихлопывая руками под современную ритмическую музыку, нараспев возглашали: “где Дух Божий, там свобода”. Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2-е Послание к Коринфянам 3: 17) и отражают духовную реальность: где Дух Божий, там и свобода. Вокруг собирался народ, смотрел, кто-то тоже начинал приплясывать и прихлопывать. А я остановился и подумал: так-то оно так, но разве здесь присутствует Дух Божий? Очевидно, что нет.
Лейтмотив этого документа - тревога перед "трагической ситуацией", которая, по мнению авторов, складывается внутри Русской православной церкви. При этом в обращении подчеркивается, что эта ситуация "принимает крайне опасный для Церкви и, следовательно, для государства характер".
В вводной части документа содержится призыв "всячески распространять данное обращение, подписать его и отправить по указанным адресам". В числе предложенных адресатов - президент РФ Владимир Путин, глава Комитета Совета Федерации по обороне и безопасности Виктор Озеров, секретарь Совета Безопасности РФ Николай Патрушев, директор ФСБ Александр Бортников и министр внутренних дел Владимир Колокольцев. Кроме того, обращение должны получить члены Священного Синода РПЦ и главы епархий.
"Ересь экуменизма" - угроза национальной безопасности государства
Как считают авторы Обращения, самую серьезную угрозу для национальной безопасности России представляют собой два события, имевшие место в недавнем прошлом. Это принятый на недавнемАрхиерейском соборе РПЦ проект экуменической декларации"Отношения Православной церкви с остальным христианским миром" исовместная декларация , подписанная Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом и Папой Римским Франциском в ходе встречи в Гаване .
В обращении подчеркивается, что проект экуменической декларации был одобрен Архиерейским собором "практически без обсуждения" и "вызвал серьезную критику верующих". При этом, как отмечают авторы, богословский анализ декларации "показал, что он не соответствует истинно православному учению, является апологией ереси экуменизма, призванной узаконить экуменическое движение" на Всеправославном соборе , который должен состояться в июне нынещнего года на острове Крит.
Встречу в Гаване авторы Обращения также подвергают серьезной критике. Решение о ней, говорится в документе, "было принято в нарушение правил соборности, тайно, келейно, при полном игнорировании мнения церковного народа". (Напомним, кстати, что сам патриарх Кирилл признался в том, что о подготовке встречи в Гаване знали лишь пять человек. По его словам, подготовить такую встречу в условиях гласности было невозможно, поскольку "есть мощные силы, которые этого не очень хотели".)
Патриарху Кириллу авторы Обращения ставят в упрек то, что он от лица всей Русской церкви подписал совместную с главой Ватикана декларацию, а это свидетельствует о признании предстоятелем РПЦ "канонического равноправия понтифика Римского Франциска и в его лице - всей римо-католической традиции". Факт подписания этого документа, по мысли авторов, "означает отказ от святоотеческого определения папизма как ереси, что в корне противоречит учению Православной Церкви и нарушает права православных граждан, никогда не делегировавших патриарху Кириллу таких полномочий".
Далее в Обращении описываются трагические последствия всех этих событий. Авторы считают, что гаванская Декларация изменяет положение католиков в России, что создает благоприятные условия для активизации в стране деятельности таких ватиканских "специализированных служб", как, например, Opus Dei, которые работают "в тесной связке с западными спецслужбами, занимаясь сбором информации и формированием общественного мнения, враждебного национальной и государственной политике России, особенно в области образования, культуры и религии".
Все это, говорится в Обращении, "представляет прямую угрозу национальной безопасности, возрастающую в условиях мобилизации иностранной агентуры в России в преддверии парламентских выборов". Авторы, напоминая о трагических событиях на Украине, прогнозируют аналогичное развитие событий в России, особенно учитывая растущую социальную напряженность в стране.
Переходя к внутрицерковным делам, авторы подчеркивают, что православное сообщество России "в абсолютном большинстве своем пребывает в тяжелом душевном состоянии, поскольку не может принять единение с еретиками". Большинство священников тоже якобы "не принимает единения с папистами и негативно оценивает встречу", но не могут открыто заявить о своей позиции, потому что архиереи молчат, а несогласное духовенство "находится под угрозой преследования, поскольку "те, кто спровоцировал смуту, обвиняют верных православных в провоцировании раскола".
Предлагается также "обратить пристальное внимание действующего Президента и соответствующих государственных органов на спровоцированную Гаванской декларацией реальную угрозу национальной безопасности нашей страны вследствие активизации полувоенных религиозных орденских структур государства Ватикан". Авторы при этом просят не допустить участия РПЦ во Всеправославном соборе на острове Крит. Они также требуют принять закон о недопустимости финансирования из-за рубежа религиозных СМИ и религиозного образования и прекратить преследование священнослужителей, открыто заявивших свое несогласие с Женевскими постановлениями и Гаванской декларацией.
Консолидация православных сил
Опубликованное "Институтом высокого коммунитаризма" обращение - не единственная акция по консолидации истинно православного народа. На том же сайте накануне была обнародована информация о состоявшемся в Петербурге круглом столе "Русская Православная Церковь и Гаванская декларация - победа или поражение?".
Как сказано в сообщении, в обсуждении заявленной темы приняли участие более 400 человек, приехавших из Молдавии, Украины, Москвы, Екатеринбурга, Камчатки и других регионов России. Выступавшие единодушно заявили о неприятии для РПЦ ериси папизма и экуменизма. Участники круглого стола потребовали от православных иерархов "стояния в истине", признания ошибочности и отмены декларации патриарха Кирилла с Римским Папой, признание экуменизма всеересью и отречения от ложных решений февральского Архиерейского собора.
Рассказывая о состоявшемся в Петербурге форуме, сайт "Русская народная линия" высказал предположение , что "город трех революций становится центром церковной фронды".
Напомним, что встречу патриарха и папы в Гаване один из священников РПЦ недавно уже открыто назвал "предательством" . Речь идет о настоятель Свято-Троицкого храма в Байкальске (Иркутская область) протоиерее Владиславе Емельянове. Свою точку зрения на переговоры глав Русской православной и Римско-католической Церквей священник изложил в открытом письме, опубликованном на официальном сайте движения "За сопротивление Новому Мировому Порядку".
"Известные печальные события побуждают меня возвысить свой голос в поддержку неравнодушных православных клириков и мирян, выступивших на защиту догматов и канонов Православной Церкви", - написал Владислав Емельянов.
"Встреча патриарха Кирилла с папой вообще вызывает ощущение предательства. Полное уничтожение соборности в РПЦ. Сперва потихоньку заменили Поместный собор Архиерейским. А теперь, как оказалось, даже с собратьями архиереями в таком серьезнейшем вопросе не посчитали нужным посоветоваться. Чистейшей воды папизм", - заявил священник. В Иркутской епархии РПЦ высказывания протоиерея охарактеризовали как вредные и неразумные.
Владислав Емельянов не одинок в своем отношении к последним событиям в религиозной сфере. В своем письме он подчеркивает, что выражает "полную поддержку обращениям священника Алексея Мороза".
Здесь необходимо рассказать о том, на кого ссылается Емельянов. Священник Алексей Мороз - настоятель храма Успения Божией Матери в селе Морево Новгородской области. Он - доктор психологических наук, член Союза писателей России и председатель Собора православной интеллигенции. Мороз занимается реабилитацией нарко- и алкозависимых, возглавляя Епархиальный амбулаторно-консультативный центр "Воскресение". Имеет многочисленные международные и отечественные награды, удостоен диплома Федеральной службы по контролю за оборотом наркотиков. Он автор и соавтор более 50 книг, 300 журнальных и газетных публикаций.
Обращение, которое упоминает протоиерей Владислав Емельянов, Алексей Мороз опубликовал на сайте "Координационного комитета против внедрения Универсальной электронной карты" .
"Сегодня наша Русская православная церковь стоит на грани раскола. После известных церковных событий начала февраля 2016 года многие прихожане боятся ходить в свои храмы, исповедоваться и причащаться. Сотни тысяч людей обращаются к своим духовникам с вопросом, что делать, если предстоятель Церкви вопреки канонам и православной традиции вступил в открытое общение с латинянами и их главой - Папой Римским и проповедует ересь экуменизма как неотъемлемую часть церковной жизни", - написал священник.
Он поднимает также вопрос о том, не являются ли несогласные со священноначалием верующие раскольниками и отвечает на него, подчеркивая, что если люди "не принимают губительные заблуждения ряда иерархов и верны вековым святоотеческим традициям, они как были, так и остаются верными чадами Церкви Христовой и никакого отношения к расколу не имеют". "А те, которые вносят еретические учения в жизнь Церкви, являются раскольниками и отпадают от мистического Тела Христова", - поясняет священник.
Он призывает "всех верных чад Русской православной церкви никуда из своей родной Церкви не выходить, советует "ходить в те храмы, где священнослужители строго придерживаются догматов православия и не принимают ересь папизма и экуменизма", рекомендует "требовать от архиереев и иереев стояния в Истине" и "писать соответствующие письма" в Московский патриархат.
Ответ священноначалия
Нельзя сказать, что священноначалие РПЦ не реагирует на заявления противников экуменизма. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС МП) митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) в недавнем в интервью ТАСС заявил , что Церковь считает грехом выступления части паствы против сближения христиан.
"Если какие-то наши верующие считают, что разделение между христианами - это норма, и что оно должно сохраняться и углубляться, и что мы должны все свои силы употребить на то, чтобы никогда никакого сближения не произошло, то вряд ли их стоит успокаивать. Они не успокоятся", - сказал митрополит. Для того, чтобы понять ошибочность такой позиции, он предложил обратиться к Евангелию, где рассказывается о том, как Иисус Христос молился о единстве своих учеников.
Глава ОВЦС МП отметил, что эта заповедь о единстве была нарушена. "Можно спорить о том, кто был виноват, кто прав, но это очевидный факт. Сегодня христиане разделены", - сказал он, подчеркнув при этом, что РПЦ не говорит о том, что Церковь разделилась.
"Мы исповедуем веру во Единую, Святую, Соборную, Апостольскую Церковь, и мы веруем в то, что эта Церковь сохраняется в нашей Православной церкви, - сказал митрополит. - Тем не менее мы скорбим о том, что между христианами нет единства, нет единомыслия, нет единой евхаристии. И считать это нормой было неправильно и грешно".
Представитель РПЦ заверил, что "диалог между Русской православной и Римско-католической церквами не преследует цели преодолеть эти разделения и разногласия". Этот диалог, по его словам "ставит перед собой совсем другие цели". Они нашли отражение в Декларации - итоговом документе, подписанном Папой Франциском и патриархом Кириллом на встрече в Гаване. "Никаких иных целей, никакой скрытой повестки дня у нас нет, - сказал митрополит. - Если кто-то пытается внушить другим, что такая повестка есть, то такой человек либо заблуждается, либо находится под влиянием раскольников, либо движим какими-то недобрыми чувствами и устремлениями".
Ранее заместитель председателя ОВЦС МП архимандрит Филарет (Булеков) заявил на пресс-конференции в Москве, что Русская православная церковь не оставит без внимания критические высказывания некоторых православных о встрече Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
"Чаще всего с подобными критическими высказываниями выступают одни и те же люди", - сказал архимандрит, отметив, что "ничего нового в этом нет" и "если бы не эта встреча, то были бы другие причины для таких высказываний". "Но это не означает, что на это никак не нужно реагировать, и, в первую очередь, реакция церковная заключается в том, что мы выясняем, что же на самом деле произошло, и пытаемся ответить на вопросы и аргументы этих людей".
Представитель ОВЦС МП отметил, что "на большинство таких вопросов ответы уже были даны". "И то, что подавляющее большинство наших верующих восприняли и встречу, и результаты позитивно, это во многом предопределит и дальнейшее развитие этих отношений", - сказал он.
Пресс-секретарь патриарха священник Александр Волков, также выступивший перед журналистами, отметил, что предстоятель РПЦ "в курсе обеспокоенности и даже не вполне адекватных выступлений, которые имели место быть". По мнению Волкова, такая реакция связана с тем, что "люди не до конца разобрались в том, что происходит".
"В этом нет ничего неестественного. Со временем все встанет на свои места", - уверен Волков.
Он отметил, что "патриарх благодарен своей пастве за молитвенную и человеческую поддержку, которую он чувствовал от большинства верующих".
Предупреждали
Отметим, что приведенные выше обращения, статьи и письма вряд ли можно отнести к категории сенсаций. О наличии подобных настроений среди верующих РПЦ известно давно. О том же, что встреча патриарха Кирилла с Папой Франциском может вызвать соответствующую реакцию, недавно говорил бывший редактор "Журнала Московской Патриархии", публицист Сергей Чапнин, который подчеркивал, что заявления о братстве Русской православной и Римско-католической церквей и их скорби об утрате единства, содержащиеся в совместной декларации патриарха и Папы, вызовут критику части православного сообщества.
"Несмотря на то что не делается никаких дальнейших заключений, тем не менее сам факт констатации того, что нет евхаристического общения между двумя церквами, - это, я бы сказал, очень сильное заявление, на грани богословского. Заранее предупреждалось, что главы церквей не будут обсуждать собственно богословские вопросы, а коснутся только тех проблем, которые связаны с актуальными событиями и тенденциями в современном мире. Тем не менее такой намек на то, что богословская проблематика в диалоге стоит и игнорировать ее нельзя, - это очень важно, хотя это сделано очень и очень аккуратно", - заявлял Чапнин.
Между тем в подписанной декларации, безусловно, есть моменты, которые могут вызвать противоречия среди верующих Русской православной церкви, считает Сергей Чапнин.
"Встреча была неожиданной, и я бы сказал, что с информационной точки зрения она плохо подготовлена - по крайней мере, в российском контексте. Дело в том, что внутри Православной церкви уже довольно давно существуют группы фундаменталистски, радикально настроенных православных, которые осуждают всякое сближение Русской православной церкви и Римско-католической. Для них любые жесты - прежде всего те действия, которые совершает предстоятель Церкви, Патриарх Московский и всея Руси, - это свидетельство отступления патриарха и церковного руководства от истинной веры. Я думаю, что такая риторика, как правило, очень эмоциональная и малосодержательная, будет звучать и дальше", - считает Чапнин.
Речь, по его словам, идет уже о самом факте встречи. "Позиция была такова, что Патриарх Московский и всея Руси никогда не встречался с Папой Римским: это хорошо, они никогда не должны встречаться. Соответственно, если они встретились, то всякие взаимные жесты внимания, уважения и стремления к сотрудничеству будут восприниматься как враждебные духу православия, потому что православие призвано противостоять католичеству, католической агрессии и так далее. У этой риторики есть очевидный круг последователей", - отметил Чапнин.
Противоречия, по его словам, может, например, вызвать второй пункт декларации, который начинается со слов "Наша братская встреча произошла на Кубе".
"Если православные радикалы считают католичество еретической Церковью, еретическим религиозным сообществом, то, конечно, называть Папу братом патриарх не может", - рассуждает публицист.
Экумени́зм (от греч. οἰκουμένη, обитаемый мир) – широко распространенное в современном мире понятие, имеющее три смысла:
1. Общение православных христиан с представителями христианских и нехристианских сообществ. Такой экуменизм – диалог между Православной Церковью и иными религиозными общинами, направлен на координацию миротворческих действий в нехристианском мире. Этот диалог не предполагает создание некой единой организации или корректировку догматов.
2. Либеральное течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Подобная форма экуменизма отрицается Православием, поскольку искусственное создание «новой церкви» будет отрицанием уже существующей, сохраняющей апостольскую преемственность и неповрежденное догматическое учение, приведет к умалению христианской духовности, ибо будет исходить из пренебрежения благодатными дарами Церкви и всеми сокровищами святоотеческой мудрости. (см.: ).
3. Учение о возможном объединении всех религий в некой новой (). Такое понимание экуменизма свойственно, например, неоязыческому движению нью эйдж. Оно является подчеркнуто антихристианским. Подобно прочим лжеучениям оно категорически отрицается Православной Церковью.
Не единство, а истина, согласно опыту и убеждению Православия, должна стать главной целью экуменического движения; единство является, согласно этому опыту, не чем иным, как естественным следствием истины, её плодом и благословением.
Если Господь сказал, что где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них, то не следует ли из этого, что для спасения человека нет принципиальной разницы в том, к какой именно христианской деноминации он принадлежит, и вообще, является ли он членом какой-нибудь Церкви?
Говоря о присутствии среди собранных во имя Его, Спаситель не расширял смысл Своих слов до такого понимания, согласно которому любая социальная группа, объявившая целью своего единения исповедание имени Христа, автоматически становится местом особого Божьего присутствия, Его Святой Церковью, причастником Божьих благословений.
Проблема заключается в том, что далеко не всякое исповедание Христа (учение о Христе) является богоугодным, равно как и не всякая религиозная деятельность, осуществляемая под личиной истинного христианства.
История учит, что нередко вокруг имени Христа объединялись даже и самые злостные еретики, такие, например, как евиониты, докеты, ариане, монофизиты, монофелиты. Несмотря на то, что все они заявляли о себе как об истинно верующих христианах, - представители каждой подобной общины делали это в разрыве с апостольским Преданием, каждый по-своему (см.: ) .
Нельзя забывать и о том, что именно под лозунгом служения Христу совершались такие безобразия как , преследования, пытки, расправы, суды ).
Поучая о Церкви как о богоугодном собрании верующих, Господь имел в виду не какие бы то ни было религиозные общины вообще, а одну единственную Истинную . Именно об этой Церкви Священное Писание сообщает как о столпе и утверждении истины (), как о той, которой надлежит существовать до конца времен и которую не одолеют врата ада (). Это - Православная Церковь.
Идея о том, что любая христианская община, в том числе Православная Церковь, содержит лишь часть истины, а полнота истины может усматриваться лишь в совокупности всех этих общин, служит одним из главных доводов, мотивирующих тех сторонников экуменизма, задачей которых является образование Новой Церкви на основе кооперации разрозненных ныне «христианских» общин.
Но такая идея не только не находит оправдания в , а и прямо противоречит ему. Ведь если представить, что на сегодняшний день Православная владеет истиной вероучения лишь отчасти, а отчасти её учение не соответствует , значит теперь она - не столп и утверждение истины, значит ада всё же её одолели.
Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.
Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.
Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).
Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.
Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.
Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.
В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.
Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.
В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.
В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.
В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.
Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.
Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.
Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.
В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити-ру-ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.
(Окончание следует)
Сегодня мы обсудим такой необычный христианский феномен как Экуменизм встречающийся в православной церкви, католической вере и других проявлениях христианской веры, а также попытаемся понять, что такое экуменизм – новая революционная и интегральная религия будущего способная объединить все христианские традиции и даже все другие религии в единое целое или очередная ересь, которую необходимо искоренить любыми силами?
Что такое экуменизм?
Слово «экуменизм» происходит от греч. οίκυμένη («ойкумене»), т.е. «обитаемый мир», «вселенная». Единая религия Христа, воцарившаяся на просторах этой «обитаемой вселенной» — вот какой образ скрыт в самой этимологии этого слова.Однако слово «экуменизм» многозначно. Оно может употребляться в широком контексте диалога и сближения между политеистическими и монотеистическими религиями. Экуменизм, понятый подобным образом, наиболее распространен в эзотерической литературе, движении «new age».
Утверждается, что во всех религиях присутствует рациональное зерно, это просто «разные двери», за которыми стоит Бог. Это учение о грядущем объединении всех религий – христианства, ислама, иудаизма, буддизма и других – в одну.
Но, как правило, экуменизм означает межконфессиональное христианское общение, тенденцию к сближению. В реальной жизни это выражается в проведении межконфессиональных съездов и конференций, совместных молитв и богослужений.
Немного из истории экуменизма
Экуменизм зародился на рубеже XIX-XX веков в протестантских церковных кругах Западной Европы и Америки. Результатом стали многочисленные форумы и конгрессы, совместные молитвы, которые проводились по всему христианскому миру.
Речь шла уже не только о возможности объединения отдельных ветвей христианства, но и диалоге с иными религиями, в числе которых находятся и «религии книги» (ислам, иудаизм), и политеистические религии.
Апофеозом этого процесса стало создание в 1948 Всемирного Совета Церквей – ВСЦ (со штаб-квартирой в Женеве). Примечательно, что русская православная церковь (РПЦ) вроде поддерживает экуменизм и является членом ВСЦ с 1959 года (в отличие от католической церкви, которая в ВСЦ не состоит).Почему христиане часто нетерпимы к другим религиям?
Но почему-то на деле именно православная церковь все реже поддерживает экуменизм. На самом деле христианская нетерпимость к другим религиям существовала всегда и была обусловлена богословски и исторически.
Все, конечно, помнят христиан, отказавшихся предать Иисуса и отданных на растерзание львам в Древнем Риме. Но мало кто знает, что на самом деле римские власти вовсе не запрещали веру в Иисуса. Напротив, они были настоящими экуменистами в современном понимании этого слова.
Они были весьма толерантны ко всем многочисленным религиям своей огромной империи и взамен требовали такой же толерантности от христиан. «Признайте, что все боги равны », таким было их основное требование.
Почему преследовали древних хрестиан?
Древние же христиане к другим богам толерантны не были. Они утверждали, что нет Бога, кроме Иисуса Христа, никто ему не равен, и что все другие «боги» — это на самом деле бесы. За эту «нетерпимость» их, собственно говоря, и преследовали римские власти.Позже, когда христианство победило и распространилось по территории Римской империи, христиане показали свою нетерпимость во всей красе. Уничтожение античных храмов и статуй, сжигание библиотек – все это было вызвано не только христианской необразованностью. Христиане видели в языческой материальной культуре воплощение зла, «князя мира сего», в цветных статуях – изображение сатаны, и поэтому, естественно, стремились все это уничтожать.
В наше время христиане, как правило, не опускаются до физических актов вандализма. Но настороженное, а то и агрессивное отношение к другим, политеистическим религиям, все-таки присутствует и имеет под собой ту же основу, что и две тысячи лет назад.
Почему христиане бывают нетерпимы друг к другу?
Более того, почему-то христиане разных конфессий также очень сильно недолюбливают друг друга — каждый считает только свою религию единственным носителем Христовой благодати и спасения.
Ни один не согласен обратиться в другую веру, ибо это утрата Христова благословения. Обращение католика в православие (и наоборот) расценивается как предательство крови Христовой и помрачение, добровольное впадение в ересь. То есть на сегодняшний день экуменизм в христианской и католической церкви скорее условный, чем реальный.
Отношение Православной Церкви к экуменизму
И конечно православная Церковь является наиболее консервативным ответвлением христианства. Все новые тенденции в РПЦ воспринимаются с подозрением и, как правило, оказываются отвергнуты большинством, блюдущим чистоту традиций и веры. Тем не менее, РПЦ состоит в ВСЦ с 1959 года и на формальном уровне поддерживает межконфессиональный диалог.
Из принятых в 2000 году «Основных принципов отношения РПЦ к инославию» (опубликованные в том числе на сайте patriarchia.ru) можно сделать вывод: безусловно, только Православная вера обладает полной Божественной благодати, несет в себе внутреннюю красоту и гармонию.
Католики и протестанты «повреждены», но «не отпали окончательно». На путь Божественной истины их может наставить только «покаяние, обращение и обновление».
Формулировки довольно туманные, но можно догадаться, что только обращение в Православие спасет от геенны огненной католиков (которых, напомню, в 2013 году было 1, 254 миллиардов против приблизительно 250 миллионов православных) и протестантов по всему миру. Не говоря уже, например, о 1, 25 миллиардах жителей Индии, которых иеромонах Серафим Роуз в своей книге «Православие и религия будущего» одним росчерком пера охарактеризовал как «проклятый народ».
Поддерживает ли церковь Экуменизм
Но другой дороги для заблудших душ не предвидится. Поэтому РПЦ признает необходимым вести с ними диалог, хотя бы из чистого христианского милосердия (что, впрочем, вовсе не означает, что диалог ведется на самом деле).
Впрочем, есть и менее радикально настроенные представители РПЦ, которые скромно признают, что все-таки нам, грешным, не дано знать, кто спасется, а кто нет. Но уж если спасутся православные, то только благодаря своему православию, а если католики – то вопреки своему католичеству.
Проще говоря, РПЦ в собственном восприятии и является Церковью Символа Веры – т.е. «Единой Святой Апостольской Соборной» Церковью. Т.е. экуменизм в православном восприятии – явление не только вредное, но и попросту лишнее.
Истинная Церковь Христа уже есть – это Православная Церковь. Православная Церковь никогда и не разделялась. Но если уж соединяться с «отпадшими» – то только на базе православия.
Экуменизм это новая лучшая вера или безверие?
Православные просветители говорят, что очень часто можно услышать: «Я православный, но считаю, что другие религии ничем не хуже, они равны православию».
При дальнейших расспросах, как правило, оказывается, что этот человек в церковь не ходит (поскольку «Бог должен быть в сердце»), не участвует в службах, не причащается, Библию не читает… То есть полностью всей своей жизнью отвергает и Священное Предание, и Священное Писание, которые являются ядром Православной Церкви. Можно ли считать его настоящим православным?Это, скорее всего, просто очень хороший, добрый, терпимый человек, который тем не менее, вряд ли принадлежит к Православной Церкви. Легко утверждать, что «все религии равны», если ничего не знаешь о собственной религии. Как только человек начинает читать источники, иллюзия равенства, порожденная невежеством, испаряется…
Многие православные богословы (например, Н.Бердяев) говорят о том, что в интерконфессиональном сближении нет жизни, оно не обогащает, а обедняет своей механичностью. Если суждено быть объединению – то только волей Божью, а не усилиями человека.
Экуменизм – грех и ересь?
Большинством представителей Православной Церкви экуменизм в любых его проявлениях признается ересью, и даже не просто ересью, а сверх-ересью (Константинос Муратидис). Впрочем, отдельные православные богословы считают, что не все так однозначно.
Андрей Кураев
Например, диакон Андрей Кураев говорит — экуменизм не является еретическим движением, если понимается прежде всего, как межконфессиональный диалог, обмен культурным, богословским опытом. Эти тенденции о. Андрей считает исключительно положительными и необходимыми для сближения между церквями.
По его мнению, экуменизм опасен только в одном случае: если он утверждает, что Христовой Церкви на земле еще нет. Что создание настоящей Христовой Церкви возможно только сейчас, в результате объединенных усилий представителей трех христианских конфессий (или, как вариант, — основных мировых религий). Если все-таки придет время нашего объединения с католиками, то это будет объединение на базе православной догматики (а не литургики).
Экуменизм и глобализация глазами Православной Церкви
Некоторые представители РПЦ полагают, что экуменизм – это порождение глобализации, и очень не любят и то, и другое. Глобализация в глазах РПЦ – это стирание границ, приводящее в результате к стиранию уникальности, уничтожающее народ.
Глобализационные тенденции, поддерживаемые экуменизмом, в конце концов лишат русский народ корней, уничтожат его память и культурную и религиозную идентичность. Экуменизм, как и глобализация, признаны страшной духовной болезнью XX века, угрозой Православной Церкви и верующим людям.
Экуменизм патриарха Кирилла
Патриарх Кирилл близок к экуменизму, так как неоднократно делал заявления относительно собственной приверженности к межконфессиональному диалогу. В то же время он отмечает, что в РПЦ существует сильнейшее антиэкуменистическое лобби, сам он постоянно сталкивается с отрицательным отношением к экуменизму и у представителей церкви, и у мирян.РПЦ – сегодня крайне консервативная организация, замкнутая и склонная к изоляционизму. Патриарху постоянно приходится выдерживать жесткую критику в результате любого экуменистического жеста, будь то участие в экуменистическом съезде, поздравление католиков с Пасхой или Патриарх признает, что сделать РПЦ более открытой к диалогу пока что не удалось.
Экуменисты в Православной Церкви
Несмотря на столь серьезное противостояние в современной РПЦ экуменистическим тенденциям, ростки экуменизма в Православной церкви все-таки присутствуют, в основном на уровне участия в экуменистических конференциях и совместных молитвах, диалогах с другими религиями.
Последним таким событиям стало участие представителей РПЦ в Форуме «Молитва о мире», 6-9 сентября 2015 года, организованном католической Общиной святого Эгидия.
Особенное значение имеет межконфессиональный диалог в местах компактного проживания христиан и представителей других религий (например, в народных республиках). Однако эти события не оказывают значительного влияния на общую позицию РПЦ, которую она занимает в том числе и в публичных проповедях.
Экуменизм и католики
Католическая церковь открыла двери экуменизму после Второго Ватиканского собора. Это было отражено в ряде документов (например, декрете Второго Ватиканского собора Unitatis Redintegratio и других).
В этих документах провозглашается необходимость уважения католиков ко всему тому в других религиях, что не противоречит католической вере. Безусловно, католиков можно признать в целом более открытыми к межконфессиональному диалогу, чем православные.
В качестве примера приведу ситуацию в Польше. В этой стране католичество обладает реальной силой и авторитетом для большинства населения, там нет «европейских пустых костелов», которыми так любят пугать русские священники. Безусловно признается истинность и исключительность католицизма, но при этом отсутствует какое-либо недоброжелательство по отношению к другим религиям.
Экуменизм поддерживается католичеством и католичеством церковью реально, а не только на словах. Проводятся экуменические конференции и съезды (один из самых известных – в Кодене, недалеко от Бреста). Даже существует экуменический ежемесячник для католической молодежи «Prosto z mostu» (желающие могут ознакомиться с номерами журнала на польском языке по адресу www.radioszczecin.pl).
Вы можете представить что-нибудь подобное для православной молодежи в России? Вот и я не могу… Наши пастыри оберегают православную молодежь от излишних познаний, как только могут…
Экуменизм и протестанты
Протестанты твердо стоят на позициях экуменизма, например, ими введено открытое причастие для каждого, кто признает Святую Троицу, на богослужениях они молятся за папу римского и православных патриархов.
О. Андрей Кураев иронично заметил, что современные протестанты уже находятся гораздо ближе к атеизму, чем к православию. Например, когда Пауля Тиллиха спросили, молится ли он, он ответил: «Нет, но я часто медитирую».
Будущее экуменизма
Наверное, надо признать, что прекрасный идеал экуменизма – реальное равенство всех религий, признанное всем человечеством – все-таки не достижим в современной, реальной земной жизни. Слишком уж много противоречий, которые были показаны в этой статье.
Но несмотря на это, конечно, межрелигиозный и межхристианский диалог необходим. Это не только условие мирного сосуществования людей и религий в нашем, и так очень конфликтном мире. Это также возможность объединения религиозных сил для преодоления секуляризационных (атеистических и светских) тенденций глобализации.
Ну а на этом мы заканчиваем, надеюсь вам стало хоть немного яснее что такое экуменизм и как сегодня обстоит дело с Экуменизмом в православной и других церквях.
Естественно, мы как портал саморазвития призываем хотя бы быть терпимыми и общается с представителями других религий, а не истреблять их в крестовых походах «за веру», и тем более, не проклинать их в своих молитвах к Богу, так как в итоге может оказаться что вы молитесь тому же самому Богу, который имеет множество обличий и имен, но так ли это определенно сказать ни может никто, кроме вашего собственного сердца.
Ну и конечно также если вам интересно изучайте этот вопрос глубже, почитайте о том. Почему , и , еще не обремененной официальной церковью, а также о сути и философии десятков других известных религиозных течей этого мира, включая и .
