Как называются ворота в самом центре иконостаса. Уроки в воскресной школе

Царские врата - когда появились и что они означают? В центре местного - самого нижнего - ряда иконостаса находятся Царские врата. Символически они являют собой врата Рая, открывающие человеку путь в Царство Небесное. В Византии Царскими вратами назывались центральные двери храма. После литургического возгласа священника «Двери! Двери!» служители закрывали вход в храм и на Евхаристическом каноне присутствовали только «верные», т. е. крещеные. Позднéе значение и наименование Царских врат перенеслось на центральные двери алтаря, расположенные прямо напротив Престола. Входить в алтарь через них могут только священнослужители и только во время богослужения. Открываются Царские врата в строго определенные моменты богослужения. А во время Светлой (Пасхальной) седмицы Царские врата не затворяются целую неделю. Традиционно на двух створках Царских врат помещают фигуры архангела Гавриила и Девы Марии, образующие вместе сцену Благовещения, как символ того, что через Боговоплощение двери Рая, запертые после грехопадения человека, вновь стали для всех открытыми. Также на Царских вратах размещают образы четырех евангелистов, в знак того, что с Радостной вести о воплощении Христа и через приобщение к Евангельской проповеди человеку открываются двери спасения. В Византии, а позднее в Древней Руси существовала практика помещать на Царских вратах ростовые изображения ветхозаветного пророка Моисея, устроившего Скинию для совершения жертвоприношения, и первого священника Иерусалимского храма Аарона в богослужебных одеждах, а также фигуры святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов Божественной литургии. Ярким образом Небесного града Иерусалима были русские Царские врата второй половины XVI–XVII веков. Блеск позолоты, разноцветных эмалей, слюдяных пластинок и драгоценных камней напоминали о красоте Божественного града, описанного апостолом Иоанном Богословом в книге Откровение (Апокалипсис). Дмитрий Трофимов Царские врата – врата, находящиеся посредине иконостаса и ведущие к престолу. Называются так потому, что чрез них выносятся на литургии Святые Дары – выходит к верующим сам Господь – Царь Славы (Пс. 23:7,10) В богослужении открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства. Сквозь них позволяется проходить только священнослужителям. Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами.Царскими вратами они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье. Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения с Девой Марией и Архангелом Гавриилом, а также четыре евангелиста, благовествующие миру.Когда-то на литургический возглас «Двери, двери!» служители закрывали наружные двери храма, и они носили название Царских, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря. Закрываются Царские врата и во время Евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того, чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и то, что происходит в алтаре, над местом где находятся Царские Врата помещают икону «Тайная вечеря» (или «Причащение апостолов»). Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста. Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, где Он изображен с Книгой и благословляющим жестом. Слева – икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе: «Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14.6); «Я – дверь овцам» (Ин. 10.7). Богородицу называют Одигитрией, что значит»путеводительница» (обычно здесь и помещают иконографический вариант Богоматери Одигитрии). Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), изображает святого или праздник, в честь которого данный храм назван. Если вы вошли в незнакомый храм, достаточно посмотреть на вторую икону справа от Царских врат, чтобы определить, в каком храме вы находитесь – в Никольском храме на этом месте будет образ св. Николая Мирликийского, в Троицком – икона Святой Троицы, в Успенском – Успение Пресвятой Богородицы, в храме Космы и Дамиана – образ свв. бессребреников и т.д. Кроме центра иконостаса где расположены Царские Врата, в нижнем ряду расположены также южные и северные двери (называемые ещё диаконскими, потому, что именно диакон в процессе богослужения пользуется ими чаще других). Как правило, они гораздо меньшего размера и ведут в боковые части алтаря – жертвенник, где совершается Проскомидия, и дьяконник или ризницу, где священник облачается перед литургией и где хранятся облачение и утварь. На дьяконских дверях обычно изображают либо архангелов, символизирующих ангельское служение священнослужителей, либо первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия, показавших истинный пример служения Господу. Изнутри Царские Врата Завешиваются завесой (греч., катапетасма), которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Царские врата открываются только во время богослужения и только в определенные его моменты. Во время Светлой (Пасхальной) седмицы не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос отверз нам врата Небесного Царствия. Царские врата отверзаются во время Литургии: Для Малого входа с Евангелием, знаменующего явление Господа на проповедь Евангелия, а по прочтении Евангелия затворяются; Для Великого входа, на котором Святые Дары переносятся с жертвенника на престол, после закрываются, что обозначает сошествие Спасителя во ад; При изнесении Святых Даров для причащения народа, что изображает явление Господа Своим ученикам по воскресении, вознесение на небо и Открытие Царства Небесного. азбука ру Врата для царя «Первые христиане собирались на молитву в частных домах, а в IV веке, когда христианство становится государственной религией, императоры передают христианам базилики - самые большие здания в римских городах, использовавшиеся для судебных заседаний и торговли. Царскими в этих зданиях назывались главные ворота, через которые в храм входили император или епископ, - поясняет Александр Ткаченко. - Народ же входил в храм через двери, расположенные по периметру базилики». В древней Церкви главным лицом, совершавшим богослужение, а также главой общины был епископ. Без епископа богослужение не начиналось - все ждали его перед храмом. Вход в храм епископа и императора, а вслед за ними всего народа, был самым торжественным моментом в начале Литургии. Алтарная часть храма оформилась не сразу. Сначала ее отделяли от основной части низкими перегородками, затем в некоторых храмах появились завесы (катапетасмы от греч. katapštasma), которые закрывались в определенные моменты литургии, прежде всего на время освящения Даров. «В первом тысячелетии очень мало свидетельств об этих завесах, - говорит Александр Ткаченко. - В житии святителя Василия Великого рассказывается о том, что святитель ввел использование завес, закрывающих Престол, по причинам совсем не богословским: диакон, который ему сослужил, часто оглядывался на женщин, стоящих в храме. Во втором тысячелетии употребление завес становится распространенным. Часто они украшались шитьем, изображениями святых, Богоматери». Наименование «Царские врата» было перенесено с главного входа в храм на врата иконостаса также во втором тысячелетии. «Впервые вратам, ведущим в алтарь, начинают придавать самостоятельное значение только в XI веке, - рассказывает Александр Ткаченко, - когда в одном из толкований литургии говорится, что при словах “Двери! Двери!” закрываются не ворота храма, а дверки, ведущие в алтарь. Полностью иконостас, каким мы его знаем - с Царскими вратами, рядами икон, - сложился только к XVI - XV векам». Историческое и символическое Когда крупные церковные общины распались на множество приходов, обычай ожидания епископа исчез. В приходских храмах стали служить священники, которые могли с начала богослужения находиться в алтаре. «Поэтому постепенно (после VIII - IX веков) вход в епископа в храм, а затем в алтарь получил новый смысл: появились дополнительные песнопения, молитвы, которые сопровождают этот вход (сегодня его называют Малым или входом с Евангелием). В древности Евангелие находилось в охраняемом и тайном месте. Это было связано с гонениями, с опасностью утери Евангельского кодекса. Принесение Евангелия для чтения было торжественным моментом. Сейчас Евангелие всегда хранится на Престоле, а Малый вход соединяет оба действия: вход епископа (священника) в храм и принесение Евангелия, которое берется с Престола, выносится через диаконские врата и уносится обратно через Царские». Смысл Малого входа трактуется по-разному: согласно толкованиям одних святых отцов, Малый вход символизирует Боговоплощение и пришествие Спасителя в мир, по мнению других - начало Его общественного служения и выход на проповедь. Еще раз во время литургии процессия священнослужителей проходит через Царские врата, когда поется Херувимская песнь и выносится Чаша с вином, которое станет Кровью Христовой, и дискос с Агнцем, который станет Телом Христовым. Эта процессия получила название Великого входа. «Самое первое объяснение Великого входа относится к рубежу IV - V веков, - поясняет Александр Ткаченко. - Авторы этого времени говорят, что процессия обозначает несение снятого с Креста умершего Тела Христова и Его положение во гроб. После того как будут прочитаны евхаристические молитвы и Дары станут Телом Христовым, они будут обозначать Воскресение Христово, Христос воскреснет в Святых Дарах. В византийской традиции Великий вход получил иное истолкование. Оно раскрывается в Херувимской песни, которая сопровождает процессию. Она говорит нам о том, что Великий вход - это встреча Христа-Царя, которого сопровождают Ангелы-Телохранители. И Царские врата могут называться так не только потому, что в древности через них входил император, а потому, что сейчас через них входит Христос как Царь Славы, который идет на крестную смерть за грехи людей по любви к человеку». Канон и творчество О традициях проектирования Царских врат и задаче зодчего рассказывает архитектор Андрей Анисимов: «Царские врата - это врата Рая, Царствия Небесного. Из этого мы и исходим при их создании. Царские врата должны быть размещены строго по центру, по оси храма (за ними должен быть Престол, дальше - горнее место). Царские врата - обычно самая украшенная часть иконостаса. Украшения могут быть самые разные: резьба, золочение; на барочных иконостасах вырезали виноградные лозы, райских животных. Встречаются Царские врата, на которых все иконы помещены в рамки-храмы, увенчивающиеся многочисленными главками, что символизирует Небесный Град Иерусалим». Царские врата, как святыня, могут переходить из одного храма в другой. «Иногда смотришь, а Царские врата не из общего ансамбля. Потом выясняется, что это врата XVI века, их в советское время бабушки спрятали перед закрытием или разрушением храма, а теперь эти врата опять на своем месте, а иконостас новый», - продолжает Андрей Анисимов. Как правило, на Царских вратах изображаются четыре евангелиста и Благовещение. Но внутри этих тем возможны варианты. «Может быть изображено только Благовещение в рост, - поясняет архитектор. - Если врата маленькие, вместо евангелистов могут быть размещены их символы-животные: орел (символ апостола Иоанна Богослова), телец (апостол Лука), лев (апостол Марк), ангел (апостол Матфей). Если в храме кроме основного алтаря еще два придела, тогда на центральных Царских вратах могут изобразить Благовещение и евангелистов, а в боковых приделах - на одних вратах Благовещение, а на других - святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов чинопоследований Божественной литургии». Над вратами чаще всего помещается изображение Тайной Вечери, но может быть Христос, причащающий апостолов («Евхаристия») или Троица. Иконография Царских врат (Благовещение и Евангелисты) показывает нам путь, которым можно войти в Райские врата - путь спасения, который открывается Благой вестью о рождении Спасителя и раскрывается в Евангелии. У зодчего при проектировании Царских врат остается поле для творчества. Царские врата, как и иконостасы, могут быть деревянными, каменными, мраморными, фарфоровыми, железными. «Для промышленника Демидова самым дешевым материалом было железо - он делал иконостасы из железа. В Гжели - иконостасы из фарфора. В Греции, где много камня, алтарная преграда из камня. В греческом иконостасе Царские врата низкие, по грудь, проем между вратами и аркой - большой. При закрытых Царских вратах, но при отдернутой завесе видно Престол, горнее место, то, что происходит в алтаре, хорошо все слышно». Почему Царские врата не всегда открыты? По уставу в Пасхальные дни - Светлую седмицу - Царские врата открыты постоянно. Это символ того, что Христос, претерпев Крестную смерть, открыл нам вход в Рай. Алтарь символизирует Рай, а остальная часть храма - землю. Сейчас можно услышать призывы: давайте служить, как в древней Церкви, с открытыми Царскими вратами, что скрывать от верующих? «Этот призыв не имеет ничего общего с научным изучением древнего богослужения, - комментирует Александр Ткаченко. - В древности у дверей в основную часть храма стояли специальные служители, именовавшиеся остиариями (дверниками). Они следили за тем, чтобы за литургией находились только те, кто будет причащаться, остальные (оглашаемые и кающиеся, те, кто не имел права причащаться) удалялись из храма при возгласе диакона «елицы оглашении, изыдите» (те, кто являются оглашенными, выйдите из храма). И именно поэтому в древности проблемы закрытия Царских врат и алтаря не существовало. Впоследствии, когда чин оглашаемых исчез, а причастников стало меньше, алтарь стали закрывать от тех, кто находится в храме, во избежание профанирования Таинства». Открытие или закрытие Царских врат показывает наиболее важные моменты богослужения. О благоговении говорят и слова молитвы, которую произносит священник перед тем, как войти через Царские врата в алтарь в конце третьего антифона. В ней есть слова: «Благословен вход святых Твоих». По одному из толкований, в словах этой молитвы имеется в виду вход во Святое Святых, поскольку алтарная часть христианского храма символически соотносится со Святым Святых Иерусалимского храма, куда никто, кроме первосвященника, не имел права входить. Поэтому, когда священник говорит: «Благословен вход святых Твоих» - это значит «благословен вход во Святое Святых», то есть путь на небо, открытый нам, по словам апостола Павла, Господом Иисусом Христом (см.: Евр. 9, 7-28). Но можем ли мы сказать, что всегда готовы к пути на небо? И если ответим честно, окажется, что открытый алтарь и Пасхальная радость не по силам нам постоянно. Ирина Редько Царские врата Игумен Феогност (Пушков) Предисловие Православная литургия, будучи по своей сути и своему названию общим делом и общим служением, на протяжении веков развивалась и дополнялась различными обрядами, внешними атрибутами. На современном этапе сложно говорить о православной литургии вне архитектурного храмового пространства. И современное литургическое богословие должно иметь смелость дать оценку существующему у нас порядку совершения богослужения. Нередко мы просто postfactum пытаемся оправдать возникший порядок, не задумываясь над его богословской ценностью. Современный храм Православной Церкви немыслим без алтарной преграды с ее вратами (боковыми и центральными, «Царскими»). Но алтарная преграда и ее врата по-разному могут функционировать во время богослужения. Они могут соединять народ со священством, а могут разделять. Литургическая жизнь Церкви-это икона ее духовно-нравственного состояния. Богослужение и молитва как сверхчувствительная фотопленка фиксирует в себе все особенности-как позитивные, так и негативные - духовного облика прихода, общины, даже целых епархий и Поместных Церквей. Евхаристия - это таинство всех таинств, но таинство требует к себе живого, а не формального и технического отношения. И когда охлаждается интерес к смыслу и сути литургии, в ее чинопоследование попадают случайные элементы, которые не отражают ее смысл, а лишь закрывают ее от полноценного восприятия со стороны народа. Сама же литургия перестает быть живым сердцем жизни верующих. То есть, в таинственном смысле она таковым сердцем остается, но это не ощущается и не осознается той массой священнослужителей и народа, которая только лишь «приходит» на литургию и «отстаивает» ее. «Царские врата» алтаря стали для многих «камнем преткновения», особенно тот факт, что только в Русской Церкви их открытие на всю литургию является «высшей церковной наградой». Автор этих строк предлагает взглянуть на литургию через призму святоотеческого богословия и попытаться осмыслить в ней роль алтарной преграды и ее врат, а так же их использование в других Православных Поместных Церквах. Историческая справка Древняя Церковь со времен апостольских и в долгие три века гонений совершала Евхаристию не в специально на то устроенных храмах, а по домам верующих, а то и просто в катакомбах (в Риме это были подземные кладбища и коммуникации). Тем ни менее археологические исследования показали, что даже там, в довольно убогих условиях, было особое выделение «жертвенника», то есть места совершения духовного жертвоприношения. Как правило, это был стол, стоящий на небольшом возвышении (откуда и латинское название altare - «возвышение»). В зданиях, имеющих апсиду (конху), как правило, это возвышение располагалось в апсиде, которая завешивалась завесой во внебогослужебное время. Особенно это присуще было катакомбным храмам, а позже - каменным храмам апсидной архитектуры. То есть, святилище выделялось и подчеркивалось всеми возможными средствами. Но при этом во время собрания общины для совместного богослужения святилище раскрывалось перед взором всех молящихся, которые собирались вокруг алтарной евхаристической трапезы как семья вокруг праздничного стола. Когда Церковь вышла из катакомб и религия христианская была легализована в Империи, стали появляться большие храмы, постепенно формировался тип «храмовой архитектуры». Но до появления иконостаса с вратами (центральными и боковыми) было еще далеко. В первые века «свободного существования» наметилось два типа храмовой архитектуры: апсид-ная (возвышение в нише в конце храма) и базиличная (продолговатое прямоугольное помещение, просторный зал, в конце которого располагался престол). Святитель Епифаний Кипрский (IV в.) упоминает о завесе, которая скрывала апсиду храма с находящимся там престолом во внебогослужебное время. Но алтарь в храмах базиличного типа завесить было проблематично (ширина алтаря там соответствовала ширине храма). Поэтому Златоуст («Беседы на послание к Ефесянам») упоминает о «преграде», которая, по его словам, перед началом богослужения не открывается, а «убирается». Видимо, первоначально это было нечто вроде «переносного штакетника», «передвижной решетки», которая убиралась на время богослужения и выставлялась только вне богослужения. Однако прилив народных масс поставил перед клиром новую, чисто практическую (ничуть не богословскую) задачу: как защитить алтарь от случайного натиска многолюдной массы прихожан? Особенно это стало актуально в большие праздники. Так и возникает первый вариант «твердой» (не переносной) преграды алтаря. Образцы такой преграды искать долго не придется. Достаточно изучить архитектуры древних храмов, расположенных в больших паломнических центрах. Такими центрами, естественно, являются Вифлеем и Иерусалим. Согласно исследованиям Тархановой1 по архитектуре древней Вифлеемской базилики и древнего храма Воскресения Христова, преграда представляла собой поставленные вокруг алтаря столбы (упирающиеся в потолок так называемые «стасисы»2, что в переводе значит «столбики»), между которыми были большие «пролеты». В центральном «пролете» находился вход в алтарь, а между остальными столбами были установленные бронзовые решетки (или пластины), высотой менее полутора метров от земли. Такие преграды с успехом справлялись с поставленной задачей3. Со временем появились попытки провести символическую параллель между храмом и Моисеевой «скинией Завета». Важно учитывать, что все эти параллели возникали всегда post factum введения в использования той или иной детали храмового декора и никогда не возникали per factum, как некий умозрительный принцип, на который должны ориентироваться строители храма. Сначала, по практическим причинам, возникает удобная для храма форма внутреннего убранства, а потом (и то не сразу) появляются «символические объяснения» этой формы. Архитектура «византийского» храма восходит к архитектуре ветхозаветного храма в Иерусалиме, а также к прототипу последнего - «скинии Завета». В этом вопросе поистине бесценным для русскоязычного читателя является исследование Тархановой о ветхозаветных прототипах нашего иконостаса. Об этом ветхозаветном корне говорят и поздние византийские экзегеты-литургисты, и современные исследователи. Однако Тарханова, вникнув в особенности самого прототипа, приходит к выводу: «Архитектура (алтарной. - Иг. Ф.) преграды раннехристианского времени являет собою противоположность ветхозаветной, заимствуя из библейских описаний лишь фактическое и символическое основание: вместо того, чтобы скрывать Святая Святых храма, преграда первых храмов, напротив, открывает алтарь и происходящую в нем литургию для всех верующих»4. Так зарождается иконостас. Большой знаток Византийской традиции отец Роберт Тафт говорит (как и Тарханова) о византийских алтарях следующее: «Алтарная преграда была выполнена открытой: все, что происходило внутри, было видно. Поэтому… алтарь (т.е. престол) стоял перед апсидой, а не в самой апсиде. В самой же апсиде был престол (епископа) и сопрестолия (пресвитеров)»5. И такое положение существовало довольно продолжительное время. В VIII веке святитель Герман Константинопольский составил свое изъяснение Божественной литургии, а так же храмового устройства. Во-первых, он упоминает только о существовании в его время столбовой преграды и «космита, украшенного Крестом»6. «Космит» - это балка-перекладина над столбами «иконостаса» (сами «стасисы», видимо, в данном случае не упирались в потолок, представляя собою разновидность античного портика). Во-вторых, описав священнодействия Божественной анафоры, он обращается к читателям со словами: «Ставши, таким образом, очевидцами Божественных Таинств, …восславим …Таинство Домостроительства нашего Спасения»7. То есть святитель объяснял смысл того, что на каждой литургии видели читатели его толкования. Но они не могли бы видеть всего этого, будь там глухой иконостас и затворенные Царские врата. Далее он объясняет, почему иерей в молитве склоняется. Это тоже является толкованием того действия, которое для современников святителя было лицезримым, но непонятным, а потому и нуждалось в толковании. «По крайней мере до XI века в Константинополе алтарь не был заслонен от людских взоров, а престол не был спрятан за завесой, что и показывают фрески и миниатюры того времени. Первое упоминание о закрытии врат алтарной преграды после Великого входа и задергивании завесы содержится в комментарии на литургию середины XI века Николая Андидского Протеория. Автор называет этот обычай монашеским»8. Похожее толкование дает и автор XII века Феодор, епископ Андидский: «Закрытие же дверей и спущение сверху их (επάνω τούτων) завесы, как это обыкновенно делается в монастырях, а также и покрытие Божественных Даров так называемым воздухом, знаменует, думаю, ту ночь, в которую произошло предательство ученика, ведение (Иисуса) к Каиафе, представление Его Анне и произнесение лжесвидетельства, далее - поругания, заушения и все, что тогда происходило»9. Из цитаты видно, что задергивание завесы и закрытие врат - частный монастырский обычай, а не уставное положение. Более того, данный текст сам по себе является цитатой из более раннего творения - комментария к литургии святителя Германа Константинопольского, и выражает лишь частное мнение (о чем говорит слово «думаю») автора10. Из самой цитаты не видно, где находились врата и завеса: на пути ли из притвора в храм, или на пути из храма в алтарь. И лишь сам Феодор Андидский добавляет от себя: «Ибо в то время, когда бывают врата закрыты, а завеса опущена, иподиаконы, - по постановлению божественных отцов, старавшихся устранить соблазны и сдержать тех, которые, ко вреду слабых, неблагочинно и неблагоговейно расхаживают туда и сюда, подобно служанкам, - стоят вне, в пространстве божественного храма, как бы во дворе алтаря»11. Ниже мы еще коснемся этого текста, когда будем анализировать богословскую сторону вопроса. Но сам иконостас с двумя боковыми и центральными Царскими вратами уже существовал в храме Софии Константинопольской, только вот находился он не на входе в алтарь, а на входе в храм из притвора (нартекса). Вот, к примеру, как описывает вхождение во храм священника в начале утрени (после пения полунощницы, которая и сейчас, согласно часослову, должна совершаться в притворе) архиепископ Солунский Симеон: «Полуночное пение окончилось. Двери храма отверзаются (!), как небо, и мы входим в него… настоятель пройдет чрез Царские врата, а прочие - по сторонам от него… Священник у престола произносит возглас»12. Мы видим, что, во-первых, речь идет о входе в храм из притвора, а во-вторых, по входе в храм вдруг священник оказывается у престола, но при этом не говорится, что он проходит еще чрез какие-то другие врата. Следовательно, не знал блаженный Симеон ни о каких вратах, отделающих храм от алтаря13. По крайней мере, он не говорит, что, дабы попасть в алтарь, надо еще открыть какие-то врата или войти в какую-то дверь. Так же и в главе 200 тот же автор в той же книге собеседований о таинствах церковных, изъясняя чин поставления патриарха, говорит, что архиереи входят в алтарь «стороною, а не серединой». А в книге «О Храме» тот же блаженный Симеон Солунский упоминает только завесу вокруг престола и некие «преграды», которые отделяли алтарь от храма14. Там же, в «Книге о Храме», Симеон пишет, что после поставления Даров на престоле на литургии «затворяются Царские врата, ибо не всеми должны быть зримы Таинства, в алтаре совершаемые»15. Сначала может показаться, что Симеон противоречит сам себе. Но дело обстоит иначе. Царские врата были между храмом и притвором (нартексом). В нартексе стояли оглашенные (которые не входили вместе с верными в храм). А так как алтарь не имел глухих врат, то из нареткса было видно все, что происходит в алтаре. И говоря, что «не всеми должны быть зримы Таинства», он имеет ввиду стоящих в нартек-сте (т.е. оглашенных, а так же отлученных, кающихся и одержимых нечистыми духами). Закрытие Царских врат храма делало невозможным для стоящих в нартексте видеть происходящее в алтаре. Но это нисколько не мешало стоящим в храме созерцать служение в алтаре. Но даже если согласиться, что в творениях Симеона Солунского есть противоречия, то важно учитывать, что сам Симеон находился под сильным влиянием корпуса псевдо-Ареопагита с его монофизитским противопоставлением народа и священства. С другой стороны, видимо, эта псевдоареопагитская теория еще не повсеместно усвоилась православными храмами, а потому Симеон мог говорит больше теоретически. Иван Дмитриевский приводит слова другого современного ему ученого мужа, посетившего православные святыни Востока: «Василий Григорьевич Барский в своем путешествии к святым местам свидетельствует, что видел он в Иерусалиме, в Гефсимании, при гробе Пресвятой Богородицы, на Синае - на самом месте явления Неопалимой Купины, такие храмы, в которых нет ни царских, ни северных, ни южных дверей. А в Иерусалиме никаким преграждением Алтарь от храма не отделен. Для священнодействия имеется же только престол. О сем подробно см. в «Путешествии» Барского на стр. 107 и 270»16. Важно учитывать, что, согласно Кондакову, именно «на святых местах Иерусалима, Елеонской горы, Вифлеема… сложились первоначальные формы алтаря, его преграды, жертвенника»17. Влияние архитектуры храма Гроба Господня и древнего храма Вифлеема на оформление алтарей византийских храмов отмечает и Тарханова18. Поэтому для нас особо значимы свидетельства лиц, посещавших древние храмы в минувшие столетия, пока их не коснулась рука «реставраторов»19. Возникает вопрос: чем русские христиане заслужили такое наказание - отлучение от созерцания таинства алтаря? И если Иерусалим и Гроб Господень - «Мать Церквей», как мы поем на воскресном богослужении20, то он должен быть ориентиром для всех нас. А то ведь делая попытку быть святее самого храма Иерусалимского, мы можем оказаться занудными фарисеями, а отнюдь не носителями святости. Богословие литургического пространства Когда мы говорим о литургическом пространстве, то богословие этого пространства не может быть «автономным» от богословия самой Евхаристической литургии. Что же, собственно, совершается на Евхаристии? Самое основное-это прикосновение к Вечности Божьей. По мудрому выражению протоиерея А. Шме-мана, преодолеваются границы времени и пространства, и мы входим в Божью вечность. Во время служения литургии, помимо освящения Даров, совершается еще и духовное движение вперед, к вечности, участвующего в священнослужении народа. Можно наметить три основных аспекта литургического действия, напрямую касающихся нашей темы: вхождение во славу, созерцание славы и единство пространства храма и алтаря. Вхождение в славу В Богослужении Православной Церкви часто подчеркивается мысль, что само это служение стало возможным только благодаря тому, что Божественное и человеческое во Христе соединилось, небо и земля соединились, разрушилось «средостение преграды». Присутствуя на литургии, стоя перед Лицом Божиим, мы присутствуем на небе, перед Богом, в Его Таинственном и Славном Царстве. Согласно преподобному Максиму Исповеднику, вечные реалии, «будущие» блага, «первообразные таинства» сообщаются в Церкви верным «посредством чувственных символов». И у всего в богослужении есть свой смысл - символический в высшем смысле этого слова (т.е. органический, а не аллегорический символизм)21. Чтобы понять значение «входа в храм» как священнодействия, необходимо обратиться к «малому входу» литургии22. В древней византийской и римской практике народ собирался и ждал священника в храме, и когда священник входил в храм, народ приветствовал входящего иерея пением псалмов или, точнее, стихов из псалмов, получивших название «входных стихов» (лат. introit, греч. είσοδικόν). А потому и молитва, с которой начиналось богослужение, называлась «молитвой собрания народа» или «молитвой входа народа в храм». Эта молитва сейчас стоит в начале богослужения в чине литургии апостола Иакова, епископа Иерусалимского23. Такая же молитва стояла в начале литургии Иоанна Златоуста в первом из дошедших до нас греческих кодексах, т.е. в кодексе Барбе-рини (VIII в.). Читалась эта молитва на середине храма24. Эта молитва по своему смыслу относится именно к «собранию верных на литургии». Примечательно, что в кодексе Барберини отсутствует, во-первых, та молитва «малого входа», которая известна по нашим нынешним служебникам, а во-вторых, отсутствует вообще всякое упоминание о том, что после входа священника в храм был еще какой-то вход в алтарь как особая процессия. Приходится согласиться с мнением Голубцова о том, что в древних византийских чинах вся первая часть богослужения до выхода оглашенных была в храме, а в алтарь был вход уже вместе с «приносимыми» дарами для Евхаристии25. В построенной императором Юстинианом Великим Софии Константинопольской был устав, совершенно отличный от всех вышеперечисленных. Отличие собственно Византийского обряда Святой Софии (и, возможно, едва ли не единственного храма) заключалось в том, что в Риме (и в других местах) народ собирался в храм до прибытия священства, и ожидал священников в храме. В «Великой Церкви» (Святой Софии) Константинополя все было иначе. Народ собирался у входа в храм в специальном атриуме (крытой западной галерее), который был специально пристроен снар

Заключение Церковь - живой организм, а не бездушное здание. Любой живой организм подвержен страданиям, метаморфозам. И задача любого живого организма - побеждать болезни, «стряхивать пыль» и развиваться далее. Хотелось бы надеяться, что проводимые богословской школой исследования не «лягут в папку», не будут покрыты «вековой пылью», а станут стимулом к реальной деятельности по преобразованию нашей литургической жизни. Сейчас эта тема особо актуальна, так как без полноценного введения верующего в православное богослужение мы рискуем потерять этого верующего если ни для Церкви в целом, то для богослужения. Наш народ использует всевозможные литургические суррогаты, апокрифические молитвы ввиду недоступности для него богослужения. И одной катехизацией тут не обойтись. Приходя в храм, человек (если он хочет стать членом общины, а не просто зашел «поставить свечку») ищет свое место в богослужении. Но оно оказывается закрытым перед ним. В конце автор предлагает вниманию читателей список литературы, использованной им при подготовке данной статьи и одновременно рекомендуемый тем, кто желает более тщательно изучать вопросы, затронутые в данном кратком исследовании. Примечания 1 См. Тарханова С. Ветхозаветные прототипы алтарной преграды византийских храмов // Альфа и Омега, №№ 2 (52); 3 (53), 2008. 2 Позднее указанные столбы стали сверху украшаться иконами и резными украшениями. Отсюда и название: «Иконостас». 3 В наших храмах это тоже актуально: если не поставить преграды в кафедральных соборах, то, к примеру, на Пасху народ может про сто «смести» священство вместе с престолом. 4 Тарханова С. Ветхозаветные прототипы… // Альфа и Омега, № 2 (52), 2008. С. 306. 5 Тафт Р. Византийский Церковный обряд. СПб., 2000. С. 79. 6 Герман Константинопольский, сет. Сказание о Церкви и рассмотрение Таинств. М., 1995. Гл. 8. С. 47. 7 Там же. Гл. 41. С. 81. 8 Николай Ким, свящ. Примечание № 8 к Письмам преп. Никиты Стифата // Преп. Никита Стифат. О Рае. СПб., 2005. 9 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбивого Василия, епископа Фитийского. Печ. по изд.: КрасносельцевН. Ф. Объяснение литургии, составленное Федором, епископом Андидским // Православный собеседник. Казань, 1884. Кн. I. Гл. 21. 10 См.: PG 98: 425-428. 11 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение… Гл. 21. 12 Симеон Солунский, блж. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. Гл. 274. 13 Хотя в 147-й главе данного произведения и упоминаются некие особые «врата алтаря», но здесь вратами могут быть названы проемы в стасисах с небольшой «калиточкой», как это можно сейчас встретить в греческих типах иконостаса. 14 Симеон Солунский, блж. Книга о Храме II Дмитриевский 77. Историческое, догматическое и таинственное толкование Божественной литургии. М., 1884. С. 385. Но там же упомянуты «священные двери алтаря» {Симеон Солунский, блж:. Книга о Храме… С. 402), которые на малом входе при архиерейском служении открывались. Однако мы могли бы предположить - т.к. нет описания иконостаса времен Симеона Солунского, - что имеются в виду все те же перегородки по колено человеку среднего роста. 15 Симеон Солунский, блж:. Книга о Храме… С. 410. 16 Там же. С. 130. 17 Кондаков 77. 77. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине. СПб., 1904. С. 31. 18 Тарханова С. Ветхозаветные прототипы… // Альфа и Омега, № 2 (52), 2008. С. 306. 19 Многие храмы в Святой Земле имели архитектуру, согласную с описанием Барского. Однако, как только в Палестине и Израиле появились «ревнители благочестия» из стран бывшего СССР, взявшиеся на свои деньги «приводить храмы в нужный вид», храмовый интерьер изменился. В храмах, которые за века своего существования никогда не видели иконостасов, появились «глухие» «русские» иконостасы с иконами, сомнительной ценности (живописные «картины» времен русского барокко). Автор этих строк считает преступной такую «помощь», когда красота древнего многообразия храмовой архитектуры уничтожается. 20 См.: Октоих. Глас 8. Суббота. Великая Вечерня, стихиры на «Господи воззвах». 21 Статьи по православному богословию символа: ШмеманА., прот. Таинство и символ // Православная община, № 32. С. 39-52; Лосев А. Диалектика мифа (соответствующий раздел о символе). М., 2002; Аверинцев С. С. Символ (энциклопедическая статья) // Вестник ВГУ, 1998. Пилипенко Е. Святоотеческое богословие символа // Альфа и Омега, № 27. С. 328-349, № 28. С. 310-333. 22 Именно малый вход является началом входа Евхаристического. Малым входом начиналось богослужение и на Востоке, и на Западе. В «классическом» варианте современной литургии «византийского обряда» остался лишь «вход с Евангелием», который заключается в выносе Евангелия боковой (северной) дверью алтаря и потом внесении его через Царские врата в алтарь. Это - реликтовая форма того, что совершалось по древнему Уставу богослужения в Святой Софии Константинопольской. Собственно, о том, что малый вход был началом Евхаристического богослужения, написано уже немало исследований и статей (См. Тафт Р. Византийский церковный… С. 34; Соловш Мелетш, свящ. Божественна Штурпя. Льв1в, 1999. С. 239-246). «Служба Божья начинается малым входом, то есть, входом епископа или пресвитера в святилище. Малым входом начинается литургия в «Апостольских Постановлениях», в «Паломничестве Сильвии Этерии», и в тех описаниях богослужения, которые оставил нам в своих гомилиях свт. Иоанн Златоуст… Священнослужитель входил в храм, а в это время хор пел «входный» гимн. После этого священник давал «мир» народу и входил на горнее седалище за святой трапезой. После этого начиналось чтение Священного Писания и проповедь, молитва об оглашенных и удаление их из храма» (Соловш Мелетш, свящ. Божественна Штурпя. С. 240). 23 Если быть точнее, первая молитва относится к самому иерею и читается на пороге храма (шепотом, без участия народа). Вторая молитва - это расширенный начальный возглас «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу - Троичному и Единичному Свету…», а за ним следует сразу молитва входа народа в храм. 24 Вот ее текст: «Благодетель и Творец всякой вещи, прими сходящуюся Церковь Твою, каждого недостаток восполни, введи всех в совершенство и сделай нас достойными Твоего Царства благодатью и человеколюбием Твоего Единородного Сына, с Которым Ты благословен вместе с Пресвятым Духом, ныне и во всякое время и во веки веков». Эта молитва присутствует в начале текста литургии Иоанна Златоуста в славянском служебнике Антония Римлянина (согласно современной научной датировке текста, документ принадлежит началу XIV в.). См.: Служебник Антония Римлянина. С. 15, 30 (ГИМ, Син. 605/342. Подготовка текста и комментарий Ю. Рубана); Goar. Eujcolovgion. P. 83; Swainson. The Greek Liturgies. P. 88; ОрловМ. 77., прот. Литургия святителя Василия Великого. СПб., 1909. С. 384. Так же она присутствует в древнем славянском чине литургии апостола Петра (перевод латинской Мессы, претерпевший сильное влияние византийского обряда). Этот текст см.: Сырку П. К истории справления книг в Болгарии в XIV в. СПб., 1890. Т. I. (Вып. II). С. 221-222. В этом чине первая молитва относится к входу клира в храм, вторая - к предложению, а третья - к входу народа в храм (что, к слову, соответствует расположению молитв в Литургии апостола Иакова). Эта молитва присутствует (с незначительными разночтениями) во всех древних евхаристических кодексах. 25 См.: Голубцов А. 77. Из чтений… С. 91, 153-155. Что, к слову, объясняет, почему в современном чине Литургии апостола Иакова (изданном Закинфским митрополитом Дионисием) молитва «входа за завесу» стоит сразу после принесения Даров на алтарь. Видимо, в это время священник с дарами входил в алтарь. А если это так, то, значит, существующий чин Литургии апостола Иакова сильно «дополнен», в том числе и молитвой входа в алтарь перед «трисвятым». Более того, «молитва завесы» и «молитва малого входа» священнослужителей в алтарь фактически дублируют друг друга, почти что слово в слово повторяя одна другую. 26 Это, по сути, чисто библейская терминология. Апостол Павел в своих посланиях очень часто называет верующих «святыми» -Рим. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Кор. 1:2. 2 Кор. 1:1, 9:1. Еф. 1:1, 15; 5:3. Фил. 1:1. Кол. 1:2. 1 Фес. 5:27. Евр. 13:24. Деян. 9:32. 27 Симеон Солунский, блж. Разговор о святых священнодействиях и Таинствах церковных. Гл. 123. С. 204-205. 28 Максим Исповедник, преп. Творения. В. 2-х т. Т. 1. М., 1993. С. 179. 29 Удивительно: последнее время много говорится о значении «паламистского» богословия для правильной постановки духовной жизни не только монахов, но и мирян, вовлеченных в жизнь в Боге, которая есть жизнь в славе Христа, созерцание этой славы. Но при этом совершенно не учитывается литургический, евхаристический аспект этого созерцания, которому мы и постараемся уделить хотя бы минимум внимания. 30 Литургия апостола Иакова. С. 173. 31 В этом отношении изданный Леснинским монастырем современный «адаптированный» чин литургии апостола Иакова представляет собою яркий пример литургической безграмотности. С одной стороны - древние молитвы, с другой - современное положение ритуала. Но молитвы-то раскрывают содержание ритуала. Подчеркнем: молитвы литургии Иакова раскрывают совершенно иное содержание ритуала. 32 Максим Исповедник, преп.. Мистагогия, XIII, ср. с XV // Творения. Т. 1. С. 171, 172. 33 Там же, VII. С. 167 34 Там же, П. С. 159. 35 Сидоров А. Комментарий № 20 к «Мистагогии» преп. М. Исповедника//Творения. Т. 1. С. 302. 36 Дионисий Ареопагит (Псевдо). О Церковной иерархии. Гл. 3. 37 Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии. Гл. 36 38 Дмитриевский И. Историческое, догматическое… С. 130. 39 Там же. С. 79. 40 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение о тайнах… Гл. 21. 41 Это тоже не вполне уместно, т.к. разделяет единую Трапезу Христа на части, тогда как на Пиру всегда только один стол, одна трапеза, одна Чаша Евхаристии; сидящие соблюдают субординацию, но это именно одна трапеза в подлинном смысле слова, а не «два стола» - один присест для священства, а другой для остальных. Это противоречит самому пониманию Тайной вечери, на которой, согласно богослужебным текстам Великого четвертка, Господь делает нас Своими «сотрапезниками». Сотрапезник - это тот, кто сидит с тобой за одним столом, а не тот, кому ты накрыл у себя дома отдельный стол. Поэтому, необходимо читать одну общую молитву ко причастию (к слову, Служебник предписывает читать эту молитву один раз - перед причастием священника в алтаре, видимо, предполагая, что она будет прочитана во всеуслышание) и «от Единого Хлеба и Чаши» причащать всех, но поочередно, с соблюдением субординации. Субординация - это порядок расположения лиц за одним столом, признающих старшинство друг друга. К примеру, младший член семьи может сидеть на самом крайнем углу стола, но все же - стол один, трапеза одна, молитва общая и принятие пищи общее. 42 Вениамин (Федченков), архиеп. Небо на земле. М., 2003. С. 172. 43 В данном случае нам необходимо признать, что сам св. Иоанн Кронштадский тоже мог ошибаться и тщательное рассмотрение его позиции по данному вопросу не находит своего обоснования - ни богословского, ни святоотеческого. Говоря о верности святым, мы должны идти путем их, но не повторять их ошибки. Великая заслуга о. Иоанна Кронштадского в том, что он «сдвинул с места» евхаристическую проблему в России, обратил на нее внимание и стал проповедником как можно более частого причастиверных на всякой литургии, на которой Бог сподобил христианина быть. 44 К примеру, как в соборе Александро-Невской лавры Санкт Петербурга. 45 Слово «рубрики» происходит от лат. ruber (красный). Это уставные «комментарии», обычно писавшиеся красным текстом на полях древних литургических кодексов. 46 И как это наши «ревнители» не обращают внимание на повсеместное «нарушение» этого принципа, когда затворяются врата на ектение об оглашенных? «Великое упущение» их «благочестию»? 47 Соф. библ. № 567, л. 20 об.; у Одинцова стр. 211. 48 Орлов Μ. И., прот. Литургия святаго Василия Великаго. С. 37, 39,41. 49 ШмеманА., прот. К вопросу о литургической практике (письмо моему епископу), VI. 50 Автор данных строк уверен, что первое нарушение куда более преступно. К сожалению, мало кому в голову приходит совершать литургию Преждеосвященных Даров в свое время - вечером, после полудня, а соответственно, утреню - утром (т.е. вернуться к студийской практике, описанной в нашем же Типиконе в 7-й главе как альтернативе всенощного бдения там, где нет реальной возможности служить службу всю ночь). Но «практика большинства» состоит в служении «Всенощной», с которой мы «управляемся» за 3-4 часа. Зато тех, кто решит вернуться к уставной практике в этом вопросе, сразу же назовут «модернистами». Мы «глотаем» верблюда, но тщательно отцеживаем даже не комара, а комариную личинку. 51 Скабалланович М. Толковый Типикон в 3-х частях. Ч. I. Киев, 1910 (репринт. М. 1995). С. 490.

Каждый, кому доводилось бывать в православном храме, видел напротив Престола, ведущие в алтарь и символизирующие собой врата Рая. Это Царские врата. Они являют собой некое наследие, сохранившееся от раннехристианских времён, когда алтарь отделялся от остальной части храма двумя колоннами, или невысоким барьером. После барьер сохранился лишь в некоторых в православных же он, видоизменившись, превратился в иконостас.

Иконы на вратах Рая

Царские врата в храме украшаются иконами, подбор которых регламентируется установившейся традицией. Обычно это бывают изображения четырёх евангелистов и сцены Благовещения. Символический смысл такого сочетания вполне очевиден - Архангел Михаил своим Благовестием возвещает о том, что двери Рая вновь открыты, а Святое Евангелие указывает ведущий в него путь. Впрочем, это всего лишь традиция, а не закон, требующий неукоснительного соблюдения.

Иногда Царские врата бывают украшены по-иному, а если они представляют собой низкие створки, то часто вообще не имеют никаких икон. Также в силу традиции, сложившейся в православных храмах, слева от царских врат помещают икону Пресвятой Богородицы, а с противоположной стороны - Спасителя, за которой следует икона святого или праздника, в честь которого освящён храм.

Украшения, помещённые на Царских вратах боковых приделов и над ними

Если храм достаточно велик, и кроме основного алтаря имеет ещё два придела, то часто врата одного из них украшаются только изображением Благовещения в рост, а другого - четырьмя евангелистами. Но не всегда это позволяет размер, который имеют те или иные царские врата иконостаса в церкви. Евангелисты в этом случае могут изображаться в виде символов. Люди близкие к церкви знают, что Матфея является ангел, Луки - телец, Марка - лев и Иоанна - орёл.

Церковная традиция определяет и изображения, находящиеся над Царскими вратами. В большинстве случаев это сцена «Тайной Вечери», но нередко также встречается и «Причащение апостолов Иисусом Христом», что именуется Евхаристией, а также Ветхозаветная или Новозаветная Троица, украшающие Царские врата. Фото этих вариантов оформления можно увидеть в данной статье.

Особенности изготовления и оформления Царских врат

Во все времена перед зодчими, занимавшимися их созданием, открывались широкие творческие возможности. Кроме внешнего вида, конструкции и оформления, результат работы во многом зависел и от того, из чего выполнены Царские врата. Посещая храмы, можно видеть, что на их изготовление употреблялись самые различные материалы, такие как дерево, железо, фарфор, мрамор и даже обычный камень. Иногда предпочтение, отдававшееся одному из них, определялось художественным замыслом автора, а порой доступностью того или иного материала.

Царские врата - это вход в Рай. Обычно они являются самой украшенной частью иконостаса. Для их оформления могут использоваться различные и золочения, частыми сюжетами которых становятся изображения виноградных гроздьев и райских животных. Встречаются также Царские врата, выполненные в виде Небесного Града Иерусалима. В этом случае все иконы помещаются в ковчежцы-храмы, увенчанные главками с крестами. Вариантов оформления много, но во всех случаях врата расположены строго посередине иконостаса, а за ними находится престол, и ещё дальше - горнее место.

Происхождение названия

Своё название они получили от того, что, согласно вероучению, во время святого причастия именно через них незримо выходит к мирянам Царь Славы Иисус Христос. Однако это название бытует лишь в русском православии, в греческих же церквах они именуются «Святыми». Кроме того, название «Царские врата» умеет и глубоко исторические корни.

В IV веке, когда христианство стало государственной религией и вышло из подполья, по распоряжению императоров богослужения в римских городах из частных домов были перенесены в базилики, являвшиеся самыми крупными общественными зданиями. В них обычно размещались суды и торговые биржи.

Так как привилегию входить через главный вход имели лишь император и глава общины, епископ, то эти врата получили название «Царских». Только эти персоны, являясь самыми почётными участниками молебна, обладали правом торжественно проследовать через них в помещение. Для всех остальных существовали боковые двери. Со временем, когда в православных храмах сформировались алтари, это название перешло на ведущую в них

Формирование алтаря в его современном виде

Как свидетельствуют результаты исследований, формирование алтарной части храмов в том виде, в котором она существует сейчас, являлось весьма длительным процессом. Известно, что вначале она отделялась от основного помещения лишь невысокими перегородками, а позже завесами, называвшимися «катапетасмами». Это название за ними сохранилось до наших дней.

В отдельные моменты службы, например, во время освящения Даров, завесы закрывали, хотя часто обходились и без них. Вообще, в документах, относящихся к первому тысячелетию, упоминания о них встречаются довольно редко, и лишь гораздо позже они стали неотъемлемой частью Царских врат, их начали украшать изображениями Богородицы и различных святых.

Забавный эпизод, связанный с использованием завесы, можно встретить в житии Василия Великого, жившего в IV веке. Там рассказывается, о том, что святитель был вынужден ввести в употребление этот не использовавшийся им прежде атрибут лишь потому, что его дьякон постоянно заглядывался на женщин, присутствовавших в храме, чем явно нарушал торжественность богослужения.

Символическое значение Царских врат

Но Царские врата в церкви, фото которых представлены в статье, это не обычный элемент планировки внутреннего помещения. Поскольку находящийся за ними алтарь символизирует собой Рай, то их смысловая нагрузка заключается в том, что они изображают собой вход в него. В православном богослужении это их значение находит своё полное отражение.

Например, на Вечерне и Всенощном бдении в момент, когда происходит открытие Царских врат, в храме зажигается свет, что символизирует наполнение его райским светом. Все же присутствующие в это время совершают поясной поклон. То же они делают и на остальных службах. Кроме того, в православной традиции принято, проходя мимо Царских врат, осенять себя и совершать поклон. В продолжение всей Пасхальной недели - Светлой седмицы - Царские врата в храме (фото в конце статьи) не закрываются, так как Иисус Христос своими крестными страданиями, смертью и последующим воскрешением отверз нам двери Рая.

Некоторые церковные правила, касающиеся настоящей темы

Согласно установленным правилам, входить в царские врата иконостаса в церкви дозволяется лишь священнослужителям и только во время богослужений. В обычное же время они обязаны пользоваться так называемыми дьяконскими дверями, расположенными в северной и южной части иконостаса.

Когда совершается архиерейское богослужение, то отверзают и затворяют Царские врата лишь иподьяконы или пономари, однако им не позволено стоять перед Престолом, и, войдя в алтарь, они занимают места по сторонам от него. Архиерею же принадлежит и исключительное право вне богослужений входить в алтарную часть не облачённым.

Литургическое назначение Царских врат

Во время литургии Царские врата играют весьма важную роль. Достаточно упомянуть Малый вход, когда взятое с Престола Евангелие вносится через Дьяконские ворота, а уносится обратно в алтарь через Царские. Это действие имеет глубокий догматический смысл. С одной стороны, оно символизирует Боговоплощение, в результате которого мир обрёл Спасителя, а с другой - начало общественного служения Иисуса Христа.

Следующий раз процессия священнослужителей следует через них во время Великого входа, сопровождаемого исполнением Херувимской песни. Мирянам, присутствующим в храме, выносится Чаша с вином - будущей кровью Христа. Кроме того, в руках священника находится дискос (блюдо), на котором находится Агнец - хлеб, который воплотится в Тело Христово.

Наиболее распространённое толкование этого обряда состоит в том, что процессия символизирует несения Христа, снятого с креста и умершего, а также положение его во гроб. Продолжением Великого входа является чтение евхаристических молитв, после которых Дары станут Кровью и Телом Христовыми. Для причащения мирян они выносятся также через Царские врата. Смысл евхаристии заключается именно в том, что Спаситель воскресает во Святых дарах, и те, кто ими причащается, становятся наследниками Вечной Жизни.

Сохранённые святыни

Известно немало случаев, когда Царские врата в качестве святыни передавались из одного храма в другой. Особенно часто это происходило в годы перестройки, когда вынесенные из разрушенных коммунистами храмов и тайно сохранённые верующими, они устанавливались в иконостасы новых, недавно отстроенных храмов, или тех, что были восстановлены после многолетнего запустения.

Современное православное образование находится в сложной ситуации перенесения традиционного классического предмета преподавания в контекст новой культуры начала 20 века.Думаю, любой преподаватель школы, особенно воскресной, отмечал для себя хотя бы раз, что система восприятия детьми мира сильно изменилась за последние годы. Из книг, фильмов и рассказов старшего поколения мы знаем о том, как дети слушали учителя на уроке, какая была тишина в классе, как запоминалось каждое слово учителя. Сегодня наши дети растут в условиях новой аудиовизуальной культуры и интерактивного пространства – культура восприятия на слух уходит в прошлое.

Хорошо и радостно когда родителям удается привить своему ребенку любовь к книге, к письменному слову, к тому, чтобы уметь представлять в своих фантазиях то, что написано в книге.

Однако эта задача трудна для педагога: можно ли за 40 минут в неделю исправить то, что прививалось годами?

Раньше всего, пожалуй, эта тенденция к зрительному восприятию отразилась в обучении иностранному языку – в переходе от аутодидактического метода (чтения и перевода текста) к коммуникативному, где занятие строится на разговоре, играх, песнях, фильмах.

Имея определенный опыт коммуникативного преподавания английского языка взрослым, однажды я задалась вопросом: почему мы (и я, в первую очередь) думаем, что детям будут интересны наши занятия, когда на протяжении 40 минут мы на рассказываем что-то, пусть и интересное. Почему занятие взрослого мы организуем так, что скучать ему не приходится, а от ребенка ждем благоговейной 40– минутной тишины?

Так, необходимость сделать уроки в воскресной школе интересными и творческими стала очевидной.

Иконостас православного храма можно показать в книге, можно нарисовать схему на доске. А мы решили, что лучше всего строение иконостаса можно выучить, сделав его самостоятельно.

Итак, Вам понадобится:

1 лист ватмана формата А3 (или 2 листа А 4),
5 закладок для книг с иконами (2 иконы Спасителя, 1 икона Пресвятой Богородицы и иконы двух почитаемых святых),
цветной принтер,
фломастеры,
клей
ножницы.

Для иконостаса мы выбрали иконы с закладок по нескольким причинам: они не освящены, следовательно, их возможно использовать в процессе детского творчества, они сделаны из картона, поэтому их можно легко приклеить на наш иконостас.

1. Рассказ об иконостасе

Преподаватель на доске изображает конструкцию иконостаса. Объяснение проходит как диалог с учениками, резюмируемый рассказом преподавателя.

Для чего нужен иконостас?
Как называются врата в центре иконостаса?
Почему они называются Царскими?
Почему в основании иконостаса помещается Крест?

Затем следует рассказ о рядах иконостаса. Чтобы упростить задачу и ограничить объем материала, мы решили ограничиться только теми чинами, которые есть в иконостасе нашего храма: местным, праздничным и деисусным.

Местный чин: На Царских вратах изображается Благовещение Пресвятой Богородицы, иногда иконы св.т. Василия Великого и Иоанна Златоуст. Справа от Царских врат находится икона Спасителя, слева – Пресвятой Богородицы. Справа от иконы Спасителя помещается икона святого или праздника, в честь которого освящен храм. Значит, придя в храм, даже не зная его названия, мы всегда можем узнать, в честь кого он освящен. Рассказ можно предварить вопросами, попросить детей вспомнить, как устроен иконостас в их храме.

Следующие ряды праздничный и деисусный. Деисусный находится над местным чином, но мы делали иконостас по образцу нашего храма, поэтому сначала у нас шел праздничный ряд. Иконы для него мы печатали на принтере. Прежде чем наклеить праздничный ряд внимательно смотрим, какие праздники изображены, что произошло в каждый из праздников.

Деисусный чин. Деисус в переводе с греческого означает моление. Дети сами объясняют, что этот ряд называется “моление”, потому что здесь Престолу Божию предстоят Богоматерь и святые, молящиеся о нас.

После повторения материала на следующем занятии переходим к делу.

1. Лист ватмана сгибается пополам и по сгибу делается разрез до средины, а затем – фигурный надрез – это будущие Царские врата.

2 . На Царские врата наклеиваем распечатанную на принтере икону Благовещения Пресвятой Богородице.

3 . В самой нижней части иконостаса помещены изображения Честнаго и Животворящего креста Господня. Этому можно посвятить отдельный урок – научиться рисовать правильный крест. Дети рисуют четыре креста красным фломастером.

4. Местный ряд. Вспоминаем, с какой стороны от Царских врат икона Спасителя и Пресвятой Богородицы, где располагается икона святого или праздника, имя которого носит храм. Приклеиваем коны в правильном порядке.

5. Праздничный ряд. Детям раздается распечатанный на принтере праздничный ряд: смотрим еще раз на иконы, вспоминаем, какой праздник изображен на какой иконе и почему этот праздник так важен.

6. Деисусный чин. В центре приклеивается большая икона Спасителя, справа и слева распечатанные иконы Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи и ангелов. Вспоминаем значение слова Деисус.

7. Иконостас готов . Дети могут изобразить на оставшемся пространстве любые узоры. Рисование узора может быть посвящен отдельный урок, на котором детям может быть показана техника основных узоров, а затем они могут быть исполнены и на иконостасе.

Теперь каждый ученик может подробно рассказать родителям о символике иконостаса.

Справка: Иконостас отделяет от основного помещения храма, где находятся молящиеся, алтарь, самую святую его часть, которая символизирует Царство Небесное, область Божественного бытия, постоянное присутствие Божественной благодати.

Это символическое Небо на земле должно отделятся от всего храма, ибо Бог совершенно отличен от Своего творения, Бог по преимуществу свят, то есть неотмирен, невместим в полноте Своего Существа в области бытия земного.

Святость алтаря подчеркивается его приподнятостью над основным уровнем храма и огражденностью святыни, которая не должна растворяться в обыденности. Иконостас ограждает алтарь от проникновения в него неподготовленных к священнодействию людей.

ИКОНОСТАС не просто отделяет мир Божественный от мира сотворенного, он есть еще и образ Небесной Церкви во главе с Господом Иисусом Христом. Иконостас обращен иконами к средней части храма, где стоят молящиеся. Таким образом, за богослужением собрание верующих как бы поставлено лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса.

В центре иконостаса - Царские Врата, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит Сам Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах. Слева от Царских Врат, в северной части иконостаса, напротив жертвенника - северные двери для выхода священнослужителей во время богослужения; справа, в южной части иконостаса -южные двери для входа священнослужителей. Изнутри Царских Врат привешивается завеса, которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения. Открытие Царских Врат означает открытие христианам Царствия Небесного.

Иконостасы бывают разные. Большие иконостасы в Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля, в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В таких соборах, как правило, иконостас состоит из пяти ярусов, или пяти рядов икон. Эти ярусы связаны в единое целое, которое есть явление мира небесного.

Нижний ярус, или ряд, называется местным, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм. В середине местного ряда находятся Царские Врата. Они бывают резные и расписные. На Царских Вратах пишутся обычно иконы четырех евангелистов и Благовещения Пресвятой Богородицы. Стоя перед Царскими Вратами, мы видим справа от них икону Спасителя Иисуса Христа, правее - местную икону. Еще правее, как правило, южная дверь, на которой изображается икона архангела. Правее южной двери могут быть другие иконы.

Слева от Царских Врат, как правило, помещается икона Божией Матери, левее - другие иконы.

Второй от низа ряд может быть праздничным, в нем расположены иконы двунадесятых праздников.

Третий ряд - это Деисус (см. “Иконография”). Справа и слева от Деисуса - иконы святителей и архангелов.

Четвертый ряд - пророческий. В нем расположены иконы пророков Ветхого Завета - Исайи, Иеремии, Даниила, Давида, Соломона и других.

Пятый ряд – праотеческий. Праотцы – это патриархи израильского народа, такие, как Авраам, Иаков, Исаак, Ной.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах.

Алтарь - важнейшее, недоступное мирянам часть храма(рис.3.4). Место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов. Называлось оно «би́ма », и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. Поэтому, алтарь, как правило, устраивается на возвышении на одну или несколько ступеней высотой 0,12-0,15 м каждая.

Алтарь в православных храмах по древней традиции устраивается с восточной стороны и представляет собой абсиду, может быть встроен или пристроен к средней части храма. В храмах вместимостью до 300 человек устраивается, как правило, один алтарь. В храмах большей вместимости по заданию на проектирование могут устраиваться в приделах несколько алтарей. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельнымиили приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

Рисунок 3.4. Схема алтаря

Габариты алтаря и подсобных помещений при нем в зависимости от функционального назначения храма и его вместимости устанавливаются заданием на проектирование. Глубина алтаря в малых, домовых храмах и приделах должна составлять не менее 3,0 м, а в иных храмах не менее 4,0 м. При алтарях храмов вместимостью свыше 300 человек, как правило, устраиваются подсобные помещения (понамарки и ризницы) площадью от 4 до 12 м 2 . В ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек. Входы в них организуются из алтаря; при этом установка дверей не обязательна. В алтаре, как правило, устраиваются оконные проемы, причем центральный, ориентированный на восток, часто заменяется запрестольным образом, имеющим подсветку искусственным источником света. При размещении оконных проемов в верхней части алтарной апсиды центральное окно может располагаться над запрестольным образом. Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:

Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.

Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.

Четыре окна – Четвероевангелие.

В центре алтаря должен находиться квадратный престол, на котором совершается Таинство Евхаристии. Престолпредставляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр) , вокруг которого должен быть оставлен, как правило, круговой обход с расстоянием от престола до запрестольного образа (Горнего места) не менее 0,9 м. Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) на расстоянии не менее 1,3 м и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах. Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.

В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (рис.3.5). В первую очередь это относится к размерам жертвенника , которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.

Рисунок 3.5. Жертвиник

Го́рнее (слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол , на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие ». За Горнем местом в алтарях соборов могут устраиваться круговые обходы(рис.3.6).

Входы в алтарь должны быть организованы из средней части храма через двери и Царские врата в иконостасе,причем устройство порогов не допускается. Устройство входа в алтарь непосредственно снаружи в ряде случаев удобно функционально, но нежелательно с точки зрения символики алтаря как образа Рая, куда могут попасть только «верные», стоящие в средней части храма.

Рисунок 3.6. Горнее место

Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.

1. Местный ряд

2. Праздничный ряд

3. Деисусный ряд

4. Пророческий ряд

5. Праотеческий ряд

6. Навершие (Крест или Голгофа)

7. Икона «Тайная Вечеря»

8. Икона Спасителя

9. Икона Пресвятой Богородицы

10. Местная икона

11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

12. Царские врата

13. Диаконские (северные) врата

14. Диаконские (южные) врата

Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.

Рисунок 3.5. Схема заполнения пятиярусного иконостаса

Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы , невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами , внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.

Диа́конские (боковые) врата расположены:

1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.

2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.

Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. иконатого праздника или святого, в честь которого освящен храм.

Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд,который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.

Рисунок 3.8. Пример классического иконостаса

Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:

1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).

2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с ) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.

3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя, ветхозаветные пророки(Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).

4. В центре пятого (праоте́ческого)ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев(Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей(т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).

5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.

Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Средняя часть храма , как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). шириной, как правило, не менее 1,2 м, приподнятая на одну или несколько ступеней по отношению к уровню пола средней части храма. Уровень пола солеи должен совпадать с уровнем пола алтаря. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям: для молящихся, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре. В храмах, вместимостью более 300 человек солея как правило, имеет декоративное решетчатое ограждение с открывающимися частями напротив дверных проемов иконостаса. Ширина каждой створки должна быть не менее 0,8 м.

Рисунок 3.9. Средняя часть храма, интерьер

Напротив Царских врат солея, как правило, имеет выступ (амвон) многогранной или полукруглой формы с радиусом верхней ступени 0,5 - 1,0 м.С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос. По бокам солеи, как правило, устраиваются клиросы для размещения церковных хоров. Их ширина принимается в зависимости от вместимости храма, но должна быть не менее 2,0 м. Клиросы, как правило, отделяются от средней части храма киотами для икон, обращенных в среднюю часть храма. В случае невозможности размещения церковных хоров на солее или на антресоли, для них могут устраиваться огражденные помосты в средней части храма, как правило, при наличии центральных столпов - с их восточной стороны.

Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны. В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) паникади́ло, или паниканди́ло.Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.

В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным. Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма.

За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах , но это бывает не всегда.

Притво́р - третья входная часть храма. Притворы могут служить в качестве входного тамбура. В I, II, III климатических районах и IIIг климатическом подрайоне при главном входе следует предусматривать тамбур. При дополнительных входах, служащих в качестве эвакуационных, тамбуры допускается не предусматривать. Ширина тамбуров должна превышать ширину дверного проема не менее чем на 0,15 м с каждой стороны, а глубина тамбуров должна превышать ширину полотна двери не менее чем на 0,2 м.

Устройство порогов высотой более 2 см в дверных проемах притворов не допускается для беспрепятственного входа и выхода, особенно во время Крестного хода.

Ширину проемов для основных входов в храм следует определять в зависимости от его вместимости с тем, чтобы обеспечить беспрепятственный выход людей из храма во время Крестного хода. Ширину дверного проема в свету рекомендуется принимать не менее 1,2 м, ширину свободного прохода внутренних дверей - не менее 1,0 м.

Наружные лестницы должны быть минимальной шириной 2,2 м, а площадки высотой от уровня земли более 0,45 м, находящиеся при входах в храмы, должны иметь ограждения высотой не менее 0,9 м.

Также притвор может быть развит с добавлением трапезной части, обеспечивающей дополнительное размещение прихожан. К трапезной части могут примыкать один или несколько приделов храма. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.

В притворах должны быть предусмотрены свечные киоски, по возможности изолированные от молитвенных помещений храма (трапезная и собственно храм), места для проведения заказных богослужений (например, молебны, панихиды), а также помещения подсобного назначения: комнаты персонала, помещения уборочного инвентаря, кладовые, гардеробы верхней одежды прихожан и другие в соответствии с заданием на проектирование.

При наличии гардеробной верхней одежды количество крючков определяется заданием на проектирование, но должно быть не менее 10 % числа вместимости храма.

Рисунок 3.10. Планировочная схема приходского храма

1 - паперть с гардеробной; 2 - лестница на колокольню; 3 - помещение сторожа; 4 - техническое помещение; 5 - притвор с «церковным ящиком»; 6 - иконная лавка; 7 - кладовая; 8 - крещальня; 9 - помещение для переодевания; 10 - помещение персонала; 11 - исповедальня (требная); 12 - трапезная часть; 13 - средняя часть храма; 14 - алтарь; 15 - понамарка; 16 - ризница; 17 - солея с амвоном; 18 - клирос; 19 - придел; 20 - алтарь придела; 21 - понамарка с ризницей; 22 - солея с амвоном

Над притворами может быть устроена колокольня или звонница.

Вход в притвор предусматривается с открытой или перекрытой площадки - паперти, возвышающейся над уровнем земли не меньше на 0,45 м.

На паперти должно быть предусмотрено место для крышек гробов и венков.

Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест, во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест" (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон" . Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон" . Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".

Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

При входе в храм снаружи устраивается паперть - площадка, крыльцо.

Главнейшая часть храма - это алтарь , место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю. Самое важное место в алтаре - престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .

В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. "возвышение посреди храма"), а ее середину солеи - амвоном (греч. "восхожу"). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон - символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы - места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников "клирошане", то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. "жребий, надел"). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви - иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.

Храм и его росписи - это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется "небо", а нижняя - "земля". Небо и земля - составляют космос (это слово по-гречески означает "украшенный"). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой - благословляет Вселенную.

При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках - апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых - вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой - в каждом программа росписей оригинальная.

Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.

Священнослужители

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории - "белое" (женатое) и "черное" (монашествующее) . Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники , а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .

Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .

Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:

Иерархическая степень	"Белое" (женатое) духовенство	"Черное" (монашествующее) духовенство
Диакон	Диакон Протодиакон	Иеродиакон Архидиакон
Священство	Иерей (священник) Протоиерей Протопресвитер	Иеромонах Игумен Архимандрит
Архиерейство		Епископ Архиепископ Митрополит Патриарх

Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица "схи" (например, "схиигумен" или "схимитрополит"). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета - безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы , псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь , орарь и поручи .

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник , епитрахиль , пояс , поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.

Церковная утварь

Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею, - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие , это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.

Крест , это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

1. Св. Чаша , или потир , в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.

2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.

3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.

6. Губка или плат - для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.

В алтаре еще находится кадильница или кадило - укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым - фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике - особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.

В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун - небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.

При подготовке материала использовались следующие труды:
"Закон Божий", протоирей Серафим Слободской.
"Православие для детей", О.С. Барило.
Материалы ресурса Православный Мир. Ru ., Основы православия